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FUKUOKA

CONFUSIONES SOBRE LA ALIMENTACION NATURAL

Un joven que había permanecido tres años en una de las cabañas de la montaña, dijo: “- sabe, cuando la gente habla de “alimentación natural”, ya no sé a que se refieren.-

Cuando piensas en ello ves que todo el mundo está familiarizado con la expresión “ alimentación natural”, pero sin comprender claramente lo que en realidad son los alimentos naturales. Hay quien cree que comer alimentos que no contengan aditivos o productos químicos es seguir una dieta natural; y hay otros que vagamente piensan que una dieta natural consiste en comer los alimentos tal como se encuentran en la naturaleza.

Si te cuestionas sobre si el uso del fuego y la sal en la cocina es o no natural, podríamos responder de las dos formas posibles. Si la dieta del hombre primitivo a base de sólo plantas y animales que vivían en estado salvaje es “natural”, entonces una dieta que incluya el fuego y la sal no puede considerarse natural. Pero si se argumenta que el conocimiento adquirido en tiempos remotos sobre el uso del fuego y la sal era el destino natural del hombre, entonces la comida preparada con éstos es perfectamente natural. ¿Es buena la comida a la que se han aplicado las técnicas humanas de preparación, o debemos considerar buenos los alimentos en estado salvaje tal y como se encuentran en la naturaleza? ¿Podemos decir que sean naturales los alimentos cultivados? ¿Dónde ponemos la línea divisoria entre lo natural y lo no natural?

Puede decirse que en Japón el termino “dieta natural” surgió de las enseñanzas de Sagen Ishizuka durante la era Meiji. Su teoría fue luego redefinida y mejorada posteriormente por los señores Sakurozava y Niké.

El camino de la nutrición, conocido en occidente como Macrobiótica, está basado en la teoría de la no dualidad y en los conceptos yin –yang del I ching. Puesto que con ello suele entenderse una dieta a base de arroz integral, se considera que una dieta natural consiste en consumir cereales integrales y hortalizas. La alimentación natural, sin embargo, no puede reducirse únicamente a un vegetarianismo con arroz integral.

Así pues, ¿en qué consiste?

La razón de toda confusión es que hay dos formas de conocimiento humano: discriminante y no discriminante:

( Se trata de una distinción hecha por muchos filósofos orientales. El conocimiento discriminante proviene de un intelecto inquieto y analítico, deseoso de enmarcar la experiencia dentro de un esquema lógico. El Sr Fukuoka cree que en este proceso el individuo se aparta de la naturaleza. Esto es una verdad y juicio limitados. El conocimiento no-discriminante surge sin esfuerzo consciente por parte del individuo cuando se acepta la experiencia tal como es, sin ser interpretada por el intelecto. Aunque el conocimiento discriminante es esencial para analizar los problemas prácticos del mundo, el Sr Fukuoka cree que en último termino proporciona una perspectiva demasiado limitada).

La gente suele creer que el conocimiento verdadero del mundo sólo es posible por medio del conocimiento discriminante. Por lo tanto la palabra natural, tal como suele usarse, denota la naturaleza tal como la percibe el intelecto discriminante.

En occidente , la ciencia natural se desarrolló a partir del conocimiento discriminante; en oriente, la filosofía del yin –yang y la del I ching se desarrollaron a partir de la misma fuente. Pero la verdad científica nunca puede alcanzar la verdad absoluta y las filosofías, después de todo, no son más que interpretaciones del mundo. La naturaleza tal como accede a ella el conocimiento científico, es una naturaleza que ha sido destruída, es un fantasma con esqueleto pero sin alma. La naturaleza, tal como la aborda el conocimiento filosófico, es un a teoría creada sin especulación humana, un fantasma con alma pero sin estructura.

El conocimiento no discriminante sólo puede tener lugar a través de la intuición, aunque la gente intente enmarcarlo dentro de un ámbito más familiar llamándolo “instinto”. Se trata de un conocimiento procedente de una fuente innombrable. Para conocer la verdadera naturaleza hay que abandonar la mente discriminante y trascender el mundo de la relatividad. Desde el inicio no hay este ni oeste, no hay cuatro estaciones, no hay yin- yang.

Al llegar a este punto el joven preguntó: ¿Entonces usted no sólo niega la ciencia natural, sino que además niega las filosofías orientales basadas en el yin –yang y el I ching?

La ciencia y la filosofía tienen un valor como recursos temporales o como indicadores direccionales, le dije, pero no deben considerarse como los logros más elevados. Las verdades científicas y las filosofías son conceptos del mundo relativo y es en éste en el que son verdaderos y tienen valor. Por ejemplo, para la gente actual que se desenvuelve en el mundo relativo, rompiendo el orden de la naturaleza y contribuyendo así al desequilibrio de su propio cuerpo y espíritu, el sistema yin – yang puede servir como un indicador conveniente y efectivo hacia la restauración del orden.

Estos caminos pueden considerarse teorías útiles para ayudar a la gente a lograr una dieta resumida y compacta hasta que lleguen a una dieta natural. Pero cuando te das cuenta de que el eventual fin humano es transcender el mundo de lo relativo, en actuar en un reino de libertad, entonces es poco afortunado avanzar ligado a teorías. Cuando el individuo es capaz de estar en un mundo en que los dos aspectos del yin –yang vuelven a su unidad original, entonces la misión de estos símbolos ya ha llegado a su fin.

Un joven que acababa de llegar dijo: -“ Si llegas a ser una persona “natural” puedes entonces comer cualquier cosa que quieras?

Si esperas un mundo claro al otro lado del túnel, la oscuridad de éste se te hará patente en todo su recorrido. Cuando ya no deseas comer algo sabroso, puedes entonces saborear el verdadero sabor de lo que estás comiendo. Es fácil poner sobre la mesa los alimientos más sencillos que componen una dieta natural, pero los que pueden disfrutar de tal festín son pocos.

 

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“La práctica del silencio” Capitulo de del libro “Encuentros con el nagual”

 

La práctica del silencio

Como base para el silencio mental, Carlos me sugirió que luchase en contra de lo que llamó mi “condición doméstica”, es decir, mi pertenencia a un medio social. Lo refirió como un primer paso hacia la libertad. “Poner en tela de juicio nuestras interacciones significa analizar de nuevo un montón de cosas que siempre dimos por sentado, comenzando por nuestro rol sexual, y terminando por los compromisos familiares, religiosos y cívicos que solemos contraer. No se trata de juzgar o subvertir nada, sino de observar. El observar, por  sí mismo, tiene un efecto sobre las cosas.” Le pedí que me explicase cómo el acto pasivo de atestiguar puede modificar las cosas. Me respondió que la atención nunca es pasiva, por  muy tenue que sea, porque está formada de la misma materia que conforma el universo. El sólo acto de ejercerla implica una transferencia de energía. “Es como la velocidad que, al ser aplicada a un objeto, le añade masa. Asimismo, el enfoque de la atención añade realidad a las cosas, y esa realidad tiene un límite, después del cual, el mundo que conocemos se desintegra.”

“El secreto de los prodigios de los brujos es la canalización de la atención. No importa cómo la apliquen, ya sea para bien o para mal, lo que cambia es la intención, no la fuerza del enfoque. Para los nuevos videntes, lo mágico de la brujería no está en sus resultados, sino en los modos como llegamos a ellos. Por lo tanto, tu mejor intento como aprendiz es acallar tu mente.” Cuando regresé a verle le confesé que, a pesar de que llevaba un buen tiempo tratando de cumplir con su consejo, no notaba ningún adelanto sustancial en cuanto al logro de un estado de quietud interior. Por el contrario, había notado que mis pensamientos estaban más agitados y confusos que nunca. Me explicó que esa sensación es consecuencia normal de la práctica. “Como todo principiante, estás tratando de clasificar el silencio como un elemento más de tu inventario de creencias.”

“El objetivo de tu inventario fue hacerte consciente del peso que tienen nuestros prejuicios. Empleamos casi toda la energía disponible en sostener un esquema del mundo, y eso lo conseguimos mediante sugestiones conscientes o inconscientes.” “Cuando un aprendiz se libera de esa cárcel, la sensación que tiene es que ha caído en un océano de paz y silencio. No importa que hable, cante, llore o medite, esa sensación permanece.” “En las primeras etapas del camino es muy difícil encarar el silencio como práctica, porque, en cuanto detectamos la ausencia de pensamientos, surge una vocecilla traviesa que nos felicita por ello. Eso automáticamente rompe el estado.” “El problema ocurre porque confundes el objetivo de los brujos con un ideal. El concepto de ‘silencio’ es demasiado tenue para una mente como la tuya, acostumbrada a las clasificaciones. Es obvio que te has planteado el ejercicio en términos auditivos, como carencia de sonido. Pero no es así.” “Lo que quieren los brujos es algo más sencillo. Ellos procuran resistir a las sugestiones, sólo eso. Si logras hacerte dueño de tu mente y pensar con propiedad, sin juicios previos ni falsas convicciones, podrás cancelar la parte doméstica de tu naturaleza, un logro supremo. De otro modo, ni siquiera entenderás de qué se trata el ejercicio.” “Una vez que aprendemos a obviarlos, sin agraviarnos con ellos ni prestarles ningún tipo de atención, los comandos de la mente se quedan en nuestro interior por algún tiempo y después se irán. Así que no se trata de ‘sacarlos’ de ahí, sino de matarlos de aburrimiento.” “Para alcanzar ese estado tienes que sacudir tu inventario de ideas. Yo te pedí que empezaras por tus creencias, pero hubiese funcionado igual si, por  ejemplo, enlistas todas tus relaciones y afectos, o los elementos más llamativos de tu historia personal, o tus esperanzas, objetivos y preocupaciones, o bien tus gustos, preferencias o aversiones. Lo importante es que te hagas consciente de tus esquemas de pensamiento.” “La magia de todo inventario se basa en el orden de sus componentes.

Cuando sacudimos ese orden, cuando falta alguna de las piezas que siempre dimos por  supuesto, todo el esquema comienza a desmoronarse. Así pasa con las rutinas de lamente; cambias un parámetro -de pronto hay una puerta abierta donde debió haber una pared- y eso lo cambia todo. ¡La mente se estremece!.” “Eso es lo que has estado experimentando como una activación extraordinaria de tu diálogo interior. Antes ni siquiera lo notabas, pero ahora sabes que está ahí. Algún día esa presencia será tan pesada que harás algo al respecto. Ese día dejarás de ser un hombre común y corriente y te convertirás en un brujo.

 

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CHAMANISMO     ESPIRITUALIDAD

 

1º somos parte de una única totalidad

2º vivimos desde la consciencia de la dualidad

3º lo único verdaderamente real que no cambia ni en tiempo ni en forma es el hecho de ser (yo soy) (Bhagaban Sri Ramana)

4º Todo lo demás son realidades relativas. Determinadas por nuestro nivel de percepción.

5º Nuestra realidad ha sido creada por nuestra mente desde la parcialidad de ser una parte del todo.

6º el hecho de ser UNA parte de un TODO nos lleva a la idea de lo individual y lo colectivo.

Lo individual es nuestra realidad y lo colectivo son las infinitas realidades.

7º Si para alguien los extraterrestres existen eso no demuestra su existencia pero tampoco podemos negar su existencia para él. Su mundo gira entorno a esa idea realidad que ha creado.

8º todo lo que hemos creado con nuestra mente lo podemos transformar con ella.

9º una realidad sólo se puede transformar dentro de los mismos parámetros en que fue creada o transcendiendo esa realidad.

10º La transcendencia requiere la apertura y comprensión de otras realidades.

11º para lograr la apertura hay que AFIRMAR, que es lo mismo que la NO NEGACION.

12º el aprendizaje comienza desde la afirmación.

13º como seres mentales, afirmar es caminar abierto a la experiencia.

Pero caminar abierto a la experiencia, abriéndose a lo desconocido nos da miedo, por que entramos en el terreno espiritual

Punto de vista Chamánico para el aprendizaje.

4 Fases:

Parte oscura:

1- Miedo (ceguera) – estancamiento.

2- Clarividencia (deseo) – control.

3- Poder (autoestima) – egoismo.

4- Rendición (final) – muerte

Parte de luz:

  • Miedo (respeto) – refugio.
  • Clarividencia (curiosidad) – motivación.
  • Poder (es un don) – compartir
  • Rendición (amor) – camino

La primera fase reconocer y superar el miedo. Es importante descubrir a que tiene uno miedo ya que hay infinidad de miedos.

En la segunda fase, la superación del miedo nos desbloquea y nos permite ver y aceptar con mayor claridad.

Esa claridad nos sitúa en posición de ventaja para poder gestionar mejor las relaciones frente a los que están confusos.

Y la situación de ventaja se convierte en conocimiento cuando comprendemos que ese conocimiento es universal y que el día que nos muramos seguirá existiendo, ya que no nos pertenece.

El árbol no es nada. Nosotros hacemos que sea algo. Sin embargo su cualidad más importante es que no es nada.

La clarividencia en referencia a la capacidad de ver lo que una persona está pensando respecto a un tema cuando ni ella misma es consciente y se miente a si misma.

Aciertas una vez, aciertas dos veces y entonces te crees que tienes un don y a la tercera intentas acertar y entonces fallas porque no tienes todos los datos y la respuesta a salido de la razón y no de la intuición.

Has intentado buscar la respuesta, no has dejado que llegue.

La acción desde la no acción se refiere a no buscar, sino encontrar.

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Principios fundamentales que nos aporta el tai chi:

Salud, marcialidad y conocimiento.

 

1º trabajamos la salud:

El miedo nos mantiene enfermos si nos bloquea y no nos deja avanzar.

Esto convierte en una práctica importante para trabajar la salud, a la idea de plantearnos a que tenemos miedo.

Si nos relajamos y concentramos en actitud meditativa mientras hacemos la práctica nos irán llegando como una intuición las respuestas.

Trabajamos la salud porque sólo a partir de una buena salud podemos ver con claridad la posibilidad de enfrentarnos a los retos que se nos plantean. Todos los miedos acaban conduciéndonos al mayor de ellos: la muerte, la soledad, la unidad.

Si conseguimos encontrar una respuesta existencial que nos reconforte la capacidad de relajación aumenta. Eso no quiere decir que el miedo halla desaparecido.

La relajación desde la ausencia de miedo nos da claridad (clarividencia).

 

2º trabajamos la marcialidad porque nos aporta la fuerza, energía y confianza suficiente para enfrentarnos sin miedo a esos mismos retos que nos planteamos cuanto tenemos buena salud. (autoestima)

Si convertimos la lucha en un estudio podremos sacar todo el provecho de la marcialidad como test en cuanto a nuestra capacidad de no querer ganar, no querer perder, que si lo convierto en una afirmación se convierte en voy a ganar y voy a perder.

3º trabajamos la espiritualidad desde la comprensión de que por mucho que nos esforcemos sólo la rendición nos librará del miedo más antiguo que como he dicho antes, es morir. Dejar de ser, para sólo ser. Fundirse con el todo. Ser uno con el todo. Energía universal. Amor universal.

Cuando hacemos la práctica no hay objetivo. Dejamos que la energía universal actúe en nosotros al hacernos uno con esa energía.

En el trabajo con el chi kung si somos capaces de afirmar y sentir que sólo somos, podremos transcender y comprender el alcance de la práctica.

Entre la afirmación racional y la sinceridad de la práctica están los fuegos artficiales de la clarividencia y el poder, que se convierten en trampas cuando no se entienden como un don que no nos pertenece pero que podemos usar para aprender y enseñar que el camino es infinito a la vez que único.

Hay dos maneras de dejar hacer: concentrarse en el uno o en la vacuidad, la paz interior.

Cuando afirmamos que sólo somos una parte de un todo suceden dos cosas:

Una, que reconocemos nuestra parte de naturaleza divina o unidad (Yo soy) y dos que reconocemos un conocimiento total y otro parcial.

Cuando afirmamos que hay un conocimiento colectivo y otro individual (ego) reconocemos la capacidad limitada de nuestra individualidad y la capacidad ilimitada de nuestra naturaleza divina.

Si reconocemos un conocimiento colectivo y otro individual podemos admitir que hay espíritus o seres que al igual que nosotros tiene un ego, un nosotros y un ello. El ello sería el equivalente a nuestro yo soy.

Si aceptamos que somos parte del sistema solar y consideramos la tierra y el sol como un sistema vivo podemos concederles la cualidad de ser (yo soy)

Por ello al poner en práctica la afirmación de yo soy dejando actuar a nuestra naturaleza divina somos nosotros mismos que reconocemos nuestra conexión con las diferentes naturalezas divinas que nos rodean. Sentimos el alimento del aire que respiramos, el alimento de la luz, del agua que nos compone y la tierra que nos alimenta.

Reconocemos nuestra capacidad de ser al igual que ellos en la conciencia de ser, sólo ser.

Agradecemos esos alimentos que nos permiten además de ser, vivir una vida llena de experiencias (ego)

 

AFIRMACION: vivir siendo uno con el todo significa creer en el amor a uno mismo, al todo. Afirmando que somos. Vivimos desde el corazón. Desde la conciencia de sólo ser. De vivir el momento. Sin juicios, ni objetivos, convirtiendo la acción en un acto de comprensión y de compasión, de perdón hacia uno mismo y los demás.

Convirtiendo la acción en un acto de gratitud por la conciencia de compartir el ser una parte y una unidad, un todo.

Trabajo de tai chi desde la intuición para superar los miedos:

Cada vez que hago una práctica hago una afirmación. Cada uno debe encontrar esa afirmación. La que necesite en ese momento.

Por detrás de está afirmación debe haber otra que es la creencia y fe del potencial implícito que tiene el hecho de afirmar mentalmente la práctica.

Una vez hecha la afirmación, se insiste en la capacidad superior de nuestra naturaleza para conseguir esa afirmación.

La capacidad superior se consigue dejándose alimentar por el aire, el agua, la luz y los alimentos.

En el caso concreto del Qi Qong el alimento más evidente es el aire cuando queremos lograr un objetivo. Por ello se traduce como trabajo con la energía.

Nos concentramos en respirar. En observar esa respiración. Lo que nos lleva a concentrarnos en el uno.

Sin embargo la mayor eficacia se da a partir de la confianza en la superioridad de una fuerza mayor que nos induce y llena. Energía universal.

Nos centramos en no pensar, ni siquiera en la respiración.

Una buena asociación es identificar la sanación con la paz interior.

 

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“Cuida tus Pensamientos porque se volverán Palabras. Cuida tus Palabras porque se volverán Actos. Cuida tus Actos porque se harán Costumbres. Cuida tus Costumbres porque forjarán tu Carácter. Cuida tu Carácter porque formará tu Destino. Y, tu Destino será tu Vida….”

(Mahatma Gandhi)

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UNA METAFORA

Imagina que cuando tus padres te engendran eres una batería. Una batería de clase Escicv 758. Con 1.000.000 de kilowatios de capacidad y potencia de 10.000 caballos.

El día que consumas todos esos kilowatios tu cuerpo morirá.

Mientras tu madre va gestándote se va diseñando tu coche, ese con el que vas a vivir toda tu vida. Tu madre te proporciona la energía para que vayas desarrollando el chasis, el motor, los engranajes… En base a la información que te llega de la información interna y externa que ella recibe, vas diseñando.

Aun cuando sales al mundo, todavía hay un periodo en que puedes seguir desarrollando tu coche, tu cuerpo, tu mente.

Es cierto que una batería se puede recargar, pero esa batería también se desgasta y no puede mover ese super coche que has diseñado y llenado de accesorios a lo largo de tu vida.

Por un lado cuando practicamos chi kung recargamos la batería, pero no creamos una nueva capaz de mover el cuerpo sin que halla una descarga o gasto.

La batería por si sola no es capaz de mover el cuerpo ni siquiera cuando era nueva. Necesita de la gasolina o energía extra que le llegue desde fuera: alimento, luz, aire, agua y tao por ponerle un nombre diferente a energía universal, prana…

Por otro lado está batería funciona como un ordenador. Ha diseñado un cuerpo para una batería con potencia de 10.000 caballos y capacidad de un 1.000.000 de kilowatios. Pero en la medida que va equipando el cuerpo con accesorios extras, su memoria se va llenando y su operatividad se hace más lenta. Durante mucho tiempo utiliza su memoria para músculos, esqueleto y demás estructuras que un día dejan de crecer. Sin embargo los pensamientos tienen una capacidad infinita y ocupan un tanto por ciento muy elevado en la memoria.

Las emociones por otro lado tienen la capacidad de bloquear, de manera que cuando la energía de nuestra batería quiere suministrar a todo el cuerpo su energía, se encuentra con obstáculos que filtran esa energía haciendo que no llegue ni limpia, ni fluida en todo su potencial.

Cuando hacemos chi kung y entramos en la primera fase de relajación conseguimos que fluya y por ello tenemos una sensación más viva, como de recarga.

Sin embargo no es una carga real. Por que lo extraordinario de la batería es que puede conectarse a la red.

La manera de conectarse a la red puede ser fortuita. Un cortocircuito que no sabemos como ha sucedido o llegado o también trabajando la segunda fase del chi kung: la concentración. Minimizando los pensamientos como ya hemos dicho antes. La operatividad de la batería vuelve casi a sus orígenes. Si antes hemos conseguido desbloquear todas esas emociones ocultas en la memoria.

Cuando en la tercera fase mediante la atención, la batería se une a la red podemos recargar la batería pero no regenerarla del todo. El desgaste sigue inexorable, porque la energía es la energía. No sé destruye, se transforma pero en está metáfora partimos de la base de que nos hemos transformado en una batería Escicv 758. Algo concreto y no universal, como la energía. ¿Quién sabe en que otro tipo de batería nos transformaremos cuando se gaste esta?

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