Claves para entender e integrar la práctica del Qi Gong a la vida diaria

Lo que puedes leer a continuación es un borrador de la recopilación de la información que manejamos en las clases ordinarias y solo pretende ser una motivación para que cada uno experimente su propia teoría que fortalezca y de sentido a su práctica. 

 

CLAVES PARA PARA ENTENDER E INTEGRAR LA PRACTICA DEL CHI KUNG EN LA VIDA DIARIA

  1. CONCEPTO DE QI GONG
  2. NIVELES EN LA PRACTICA DEL QI GONG 
  3. PRINCIPIOS ENERGÉTICOS BÁSICOS
  4. EL CUERPO 
  5. LA MENTE
  6. EL ESPIRITU 
  7. LAS EMOCIONES 
  8. LA MAGIA
  9. EJERCICIOS
  1. CONCEPTO DE QI GONG

  Qi se puede traducir como energía.

Gong se puede traducir como habilidades.

Se puede traducir Qi Gong como el arte de la energía o también como trabajo con la energía. Considerarlo un arte supone una actitud más personal, más interior y considerarlo un trabajo supone una actitud más exterior, hacia la interactuación con los demás.

En general el Qi Gong se considera un arte interno, porque como objetivo o consecuencia final tiene que ver con un cambio profundo e interno que lleva a la transcendencia.

Muchas veces la práctica lleva a cambios en la persona, que en muchas ocasiones se confunde con transcendencia. No es lo mismo cambio que transcendencia.

La transcendencia supone un cambio radical donde el ego o personalidad que hemos ido creando a lo largo de nuestra vida, desaparece por completo. 

El cambio puede ser parcial cuando aprendemos a relajar o aprendemos a controlar mediante la concentración, pero en el fondo nuestra personalidad de fondo está oculta o agazapada para influenciarnos desde el inconsciente sin que nos demos cuenta. 

En el proceso de aprendizaje de este arte hay mucho de trabajo externo que genera habilidades o un aumento de la percepción que en muchas ocasiones se confunde con una verdadera transcendencia o comprensión.

Como he dicho antes, el Qi Gong en su proceso final tiene que ver con la transcendencia, con la comprensión del cambio continuo, con la meditación; sin embargo, se suele diferenciar entre Qi Gong físico, para la salud, para la marcialidad, para la espiritualidad.

Cuando hablo de transcendencia me refiero al Qi Gong para la espiritualidad.

Si hiciera referencia al Qi Gong para la salud hablaría de cambio y haría una distinción entre interno y externo para poder enfocarlo como terapéutico.

El Qi Gong terapéutico Interno es el que uno puede hacer por si mismo, para mejorar y equilibrar su salud.

El Externo es el que otro puede hacer por otra persona y supone la capacidad o habilidad (Gong) de  ver, sentir y proyectar la energía.

Todas las distinciones entre interno y externo, entre salud y marcial… solo tienen sentido si las colocamos en un contexto y en un tiempo intermedio de la práctica.

2. NIVELES EN LA PRACTICA DEL QI GONG

El Qi gong más básico en el que el practicante no necesita conocer la teoría utiliza principalmente el esfuerzo físico y la mente no tiene prácticamente un rol en el ejercicio. Esto puede ser aerobic, baile, caminar o correr, donde la mente solo está armonizada y relajada. No es necesario entrenamiento especial y se llama Qi gong secular.

En un nivel intermedio de este Qi gong la mente y la actividad física se combinan en igual medida. Esto sería el Qi gong comúnmente practicado en velocidad lenta donde la mente se utiliza para mover la energía en coordinación con el movimiento físico. A través de movimientos lentos y relajados, el Qi dirigido por la mente entra más profundo en los ligamentos, médula y órganos y una sensación mas interna de flujo de energía se puede percibir. El tai chi, el Baduan jin, el Yi Chuan son sistemas típicos de este Qi gong, cultivados intensamente en las sociedades marciales y médicas chinas.

En un nivel superior de práctica, la mente es críticamente importante. Trabaja activamente mientras el cuerpo se encuentra relajado. Existe algún leve movimiento en el bajo abdomen pero el foco principal está en cultivar una mente pacifica y neutral persiguiendo la meta final de la iluminación. Esta práctica incluye el zen, la respiración embriónica, la pequeña circulación y la gran circulación.

Las diferentes prácticas de Qi gong buscan distintos objetivos. Para una larga vida es necesario buena salud en cuerpo y mente. El mejor Qi gong para la salud es el nivel intermedio en el que se regulan tanto el cuerpo como la mente y se puede practicar el yin a través de la meditación estática y el yang a través de la actividad física. Esto equilibra el yin y el yang y se logra acumular una abundante cantidad de Qi.

Para aplicar y comprender el Qi Gong hay que entender muy bien la distinción entre Yin y Yang, Interno y externo, ya que este arte y las habilidades que conlleva, tiene una evolución y esa evolución de la práctica transita siempre entre cuerpo, mente y espíritu.

Existe mucha confusión a la hora de situar las técnicas, las habilidades, las sensaciones y su operatividad. 

Qué ejercicios, qué actitudes, son más propicios para el cuerpo, para la mente o para el espíritu.

Qué sensaciones, qué habilidades, qué percepciones son más características del cuerpo, de la mente o del espíritu.

Distinguir entre las partes y el todo es importante y la humildad y sinceridad con nosotros mismos y nuestros logros o cambios son el único camino. Cuando creamos estar relajados siempre podremos relajar más, cuando creamos haber suavizado siempre podremos suavizar más, cuando creamos haber comprendido siempre podremos comprender más, ya que somos un todo y a la vez una parte de otro todo mayor.

3. PRINCIPIOS ENERGÉTICOS BÁSICOS

Para comprender que nos puede aportar el Qi Gong es importante partir de una base conceptual y teórica que cuando apliquemos la práctica, nos pueda servir de guía en la medida que vayamos aunando teoría y práctica.

La teoría sin práctica se queda vacía, sirve para bien poco, pero la práctica sin teoría queda incompleta y por lo tanto, en muchas ocasiones confusa, e incluso vacía a veces. La teoría debería servir para clarificar y motivar. De lo contrario, es mejor no leer nada.

A continuación copio un extracto de un libro sobre diagnosis oriental que explica muy bien 4 bases filosóficas fundamentales a tener en cuenta a la hora de practicar Qi Gong:

a) Todos los fenómenos se componen de opuestos. La paradoja se presenta en todas las cosas. Adondequiera que miremos en la naturaleza, veremos la interacción de los opuestos. Sin paradoja no existiría el mundo físico. Por ejemplo, el día está compuesto de luz y sombra; la raza humana está compuesta por hombres y mujeres; no habría «caliente» si no hubiera «frío». El cerebro tiene hemisferios izquierdo y derecho, y cada uno realiza funciones complementarias. Todas las cosas tienen lado izquierdo y derecho, parte anterior y parte posterior, parte superior y parte inferior. Sin opuestos, no habría manera de distinguir nada en el planeta. La vida no tendría forma. 

En Oriente dicen que un extremo da nacimiento a su contrarío. Un hombre pobre tiene la posibilidad de hacerse rico, una persona enferma puede convertirse en sana; una persona sana puede enfermar, un hombre rico convertirse en pobre. Cuanto más extrema es la condición, más posibilidades hay de conseguir su opuesto. Todo problema puede convertirse en ventaja. 

Lo que quiero decir es lo siguiente: por muy mala que parezca ser una situación, existe una enorme posibilidad de crecimiento y felicidad. Sólo es necesario descubrir lo bueno y desarrollarlo. Esta sola actitud es la respuesta. La actitud ante la realidad puede constituir la base para el cambio positivo. La realidad es la realidad. Sí, tengo un problema. El asunto es: ¿cómo reacciono ante él? ¿Voy a renunciar porque creo que el problema es demasiado grande para mí, o voy a considerarlo una oportunidad? La manera en que miramos el problema determina la forma de tratarlo. Nuestra actitud está en nuestro poder. Cambiamos de actitud y vemos el problema bajo una luz diferente. 

El principio de los opuestos es antiquísimo. Formaba la base del primer libro de medicina jamás escrito, El Clásico de Medicina del Emperador Amarillo, gran obra china que sienta los fundamentos de toda la medicina oriental. El Clásico del Emperador Amarillo expresa la filosofía de los opuestos como yin y yang, las dos fuerzas que hacen posible todos los fenómenos. Según se explica, yin es la fuerza expansiva del Universo. Produce la fuerza centrífuga: hace las cosas altas, húmedas, sueltas y femeninas. Yang es la fuerza contractiva y produce la fuerza centrípeta: hace las cosas pequeñas, secas, apretadas y masculinas. Estas dos fuerzas primordiales se consideran arquetipos en Oriente, es decir, las dos fuerzas esenciales que ocasionan todos los acontecimientos en el mundo físico.

b) Cada ser humano es un todo unificado de cuerpo, mente y espíritu. 

No hay separación entre estas características humanas. El cuerpo no podría existir sin la mente y el alma; tampoco podrían existir en la Tierra la mente y el espíritu sin el cuerpo. Estos tres aspectos de la vida humana son uno. No se puede solucionar ningún problema sin tratar estos tres dominios. 

c) El todo se puede ver en cualquiera de sus partes. En lo micro podemos ver lo macro, y en lo macro podemos ver lo micro. Esto significa que en cualquier parte del cuerpo podemos ver el funcionamiento del todo. Al examinar la cara podemos ver el estado de los sistemas digestivo, circulatorio y nervioso; del corazón, de los órganos sexuales, de los riñones, del hígado y la vesícula biliar, y del bazo. Además, podemos ver muchas características personales, entre ellas el talento, las tendencias, las fuerzas y las debilidades. La cara revela los secretos del cuerpo y el espíritu. 

d) La energía circula por todo el cuerpo en circuitos o canales maravillosamente organizados llamados meridianos. Estos meridianos son ríos de energía que discurren de la cabeza a los pies, creando una red Ínter- conectada que enlaza todas las células y órganos con todas las demás partes del cuerpo. 

Estos cuatro conceptos los relaciona el autor con el diagnóstico de la cara pero igualmente sirven para el cuerpo y aplicables a la comprensión del Qi Gong.

Aunque en todo momento de la práctica, cuerpo, mente y espíritu están interactuando voy a desglosar las características más significativas que se pueden percibir y trabajar en  cada una de las partes (cuerpo, mente, espíritu).

4. CUERPO

Principios que marcan y guían un camino hacia la comprensión del arte de la energía.

Como he dicho antes, el Qi gong es un arte, sin embargo antes de convertirse en arte es un trabajo. Podríamos decir que el arte es la consecución y el trabajo es el proceso de aprendizaje.

Para aprender es fundamental cultivar las siguientes cualidades:

Relajación, Conciencia corporal, Conciencia sensorial, Salud y Entrenamiento.

Relajación: la relajación en el Qi Gong no se entiende como la relajación de tumbarse en el sofá o de ir a dormir, aunque el dormir es una referencia importante. Una de las facetas de la relajación es el descanso y ante una enfermedad o desarmonía, si el practicante de Qi gong se siente con fuerzas realizará la práctica de pie, pero si se siente débil y sin fuerza, practicará sentado. Si la fuerza es tan escasa o la enfermedad es tan fuerte que necesita tumbarse, hará la práctica tumbado, transitando y combinando entre el dormir y la práctica, ya que el dormir es la forma más natural que tiene el cuerpo de descansar.

La relajación en el Qi Gong es una relajación atenta donde el cuerpo se mueve parecido a la marioneta que cuelga de los hilos, con el añadido de que el cuerpo se apoya en el aire, como suspendido en el aire a la vez que anclado en la tierra.

Podríamos decir que la relajación en si misma es Yang y la atención Yin.

La relajación Yang sería la aliada de la gravedad. Pesada y descendente aunque blanda y flexible. Un cuerpo dormido o inconsciente. Muy parecido, no igual, al cuerpo de un bebe o borracho. La mente consciente está casi ausente.

La relajación Yin que es atención. Es ligera. Es expansiva. Es suave pero a la vez, sujeta los músculos, no los deja caer a plomo, como muertos o dormidos. Más que sujetar se apoya en el aire. Es muy característica de las posturas estáticas y cuando se aplica al movimiento en lugar de apoyarse, la sensación es de flotar. La mente está muy presente y observadora.

La combinación de estas dos relajaciones hacen que el cuerpo este centrado, en equilibrio, enraizado y a la vez ligero, suave, sensible y perceptivo.

El cuerpo relajado del Qi Gong es el que descansa como el cuerpo dormido y el que se mueve ingrávido.

El cuerpo relajado y atento del Qi gong lo convierte en un potenciador energético, además de un experto en eficiencia energética. Su práctica trata de conseguir el mayor rendimiento con el menor desgaste posible. Por ello, su práctica incide sobre todo en la prevención y en la restauración de la vitalidad.

Eficaz para mantener el sistema inmunológico fuerte y para recuperar la vitalidad después de una enfermedad u operación.

El Qi Gong no se hace para relajar, sin embargo, sino hay relajación, no hay Qi Gong.

Una de las actitudes más difíciles del Qi Gong es la de esperar. El tener la paciencia para dejar que la energía llegue y se manifieste en el cuerpo.

Casi siempre las propuestas de Qi Gong son propuestas de movimientos dinámicos con los que se cultiva la energía Yang. Incluso los sistemas que proponen posturas estáticas más propicias para cultivar la energía Yin, en muchas ocasiones trabajan fundamentalmente con la intención de la mente buscando resultados, convirtiendo así la energía Yin en Yang. 

Pocas personas desarrollan la paciencia suficiente para trabajar con la suavidad, relajación y constancia necesarias que requiere el dejar que la energía llegue y se instale en nuestro cuerpo, aunque las consignas son bien sencillas: relajar y sentir.

La dificultad de cultivar la energía Yin es una de las razones por la que el Qi Gong sin expectativas, es el Qi gong más avanzado. Su foco principal está, en cultivar una mente pacifica y neutral, persiguiendo o mejor dicho, con la esperanza de  la meta final de la iluminación. La diferencia entre perseguir y abrirse a la posibilidad, de iluminación (lucidez, claridad) marcan una gran diferencia.

La destreza para cultivar la energía Yang y esperar a que la energía Yin se acumule, llevan a crear la energía Jing que es la energía primigenia. Esta energía Jing es la batería que al nacer recibimos de nuestros progenitores y que utilizamos como reserva cuando nos excedemos o al final de nuestra vida cuando nuestro cuerpo pierde la capacidad de regeneración.

Escuchar es una de las mejores virtudes para saber si uno está cargando o descargando energía. 

Thomás Cleary, un experto en Taoísmo dice sobre la energía:

La Energía

Olvídate de las palabras, mantente centrado y no perderás la energía. Después de haber dedicado a reponer la energía durante cien días, no verás ningún exceso; pero si desperdicias la energía durante un solo día, experimentarás una sensación de insuficiencia.

La energía se alimenta mediante el silencio. Fundamentalmente los tres meses de invierno”.

La relajación es clave para poder escuchar. Los sistemas de creencias, los patrones y hábitos adquiridos a lo largo de nuestra vida son el gran obstáculo para relajar. Todos creemos saber cuando estamos relajados y cuando no y sin embargo, la mayoría de las veces lo confundimos con el estado de confort y armonía que nuestro cuerpo sabiamente a desarrollado adaptándose a nuestra forma de vivir. Nuestro cuerpo ajusta nuestra postura, nuestros músculos y constitución como buenamente puede, ante la cantidad ingente de extralimitaciones y presiones a las que le sometemos diariamente. 

Si yo ahora, le pidiese a quien está leyendo que se relajase, seguramente lo primero que haría sería acondicionar su postura, por ello hablaré más adelante de la conciencia corporal. Si al pensar en relajar necesito cambiar algo en mi cuerpo, significa que estoy sujetando la situación, el momento, con cierta tensión. Quizás sea justo la necesaria para ese momento pero en general lo gestionamos todo con más tensión de la necesaria. 

La cuestión es que siempre se puede relajar más, pero nuestros hábitos son tensiones que nos ayudan a gestionar la interpretación de la vida que cada uno hacemos.

El objetivo en la relajación, sería cultivar la capacidad de adaptación, relativización y flexibilidad ante el mayor numero de situaciones posibles. Con la humildad de reconocer que quien más, quien menos, no nos encontramos en un estado de aceptación total, de amor universal y unión con todos los seres, como se entiende que es un estado de iluminación o un estado de relajación profunda.  

El trabajo por parejas es de gran ayuda para aprender a discernir diferentes grados de relajación, ya que lo que para algunos puede ser relajación para otros puede suponer tensión. El ver en el otro, un espejo de mis tensiones y colocarse en la piel del otro, ayuda a identificar esos patrones que en la mayoría de los casos son patrones defensivos ante diferentes situaciones o conductas que tratamos de esconder. Si como he dicho antes, desarrollo la escucha y cultivo una relajación atenta, poco a poco mi percepción de las diferentes energías expresadas como emociones, tensiones musculares, gestos…ira en aumento y el hábito de relajar se podrá integrar en la vida diaria.

Aunque este capitulo hace referencia fundamentalmente al cuerpo, hay que recordar siempre que cuerpo, mente y espíritu van unidos, por lo que se entiende que todo lo escrito en relación al cuerpo se puede extrapolar a la mente, que también aumenta la percepción al  relajarla.  

Conciencia corporal

Cuando se comienza con el Qi Gong es fundamental tomar conciencia de nuestro cuerpo y sus limitaciones, ya que esa primera atención me va a permitir  tener un baremo en el que poder constatar los progresos y posteriormente sensaciones sutiles que se manifiestan en nuestro cuerpo y de las que apenas somos conscientes.

En el cuerpo se manifiestan casi todas las sensaciones y movimientos energéticos que nos permiten comunicarnos con las demás personas.

Al aumentar nuestra conciencia corporal, aumentamos nuestra capacidad de sentir los bloqueos energéticos que nos condicionan a la hora de utilizar nuestro cuerpo con la mayor operatividad y eficiencia posible.

Al principio, es importante aprender una tabla de ejercicios o formas que nos permitan establecer referencias.

Aprendiendo o corrigiendo ejercicios de sicomotricidad o tomando conciencia de nuestras posturas podemos cambiar hábitos de años que están mermando nuestra salud. 

Hay libros enteros que hacen diagnósticos mediante la observación del cuerpo, ya que en él se refleja todo lo que nuestra mente consciente, subconsciente e inconsciente han vivido a lo largo de nuestra vida. Todo queda gravado y reflejado en el cuerpo.

(libro: Como-leer-el-cuerpo-Wataru-Ohashi)

La biodescodificación, la bioenergética, la medicina china… basan en gran medida sus diagnósticos en la observación del cuerpo.

En lo que concierne al Qi Gong, la conciencia corporal está enfocada en relajar y en mantener una constante relación con la mente.

El Qi Gong como el arte de la energía va a considerar a la mente más importante que el cuerpo, pero no olvida que el cuerpo también tiene memoria y por ello no puede obviar la información que recibe de él, ni su capacidad para potenciar la energía.

Con la repetición constante de los ejercicios va a crear memorias y patrones de movimiento, que con el tiempo se van a ir afinando hasta poder distinguir los movimientos más sutiles del cuerpo energético.

Después de muchos años de trabajo un maestro de Qi gong puede decir que en una postura estática, está todo lo necesario para comprender y cultivar la energía, pero esto no sucede hasta después de haberlo vivido con todo su cuerpo y no antes de haber pasado por todas las experiencias de movimiento y quietud.

Esto quiere decir que ha repetido movimientos dinámicos hasta 10.000 veces con una intención y actitud adecuada. Que ha repetido posturas estáticas durante 3.000 horas con la suavidad y constancia adecuadas. 

El Dan tien inferior es el centro y el catalizador de la energía del cuerpo. Las sensaciones de movimiento centrado y relajado van a surgir de la capacidad de mantener el movimiento centrado en el Dan Tien inferior y desde ahí expresar al resto del cuerpo su fuerza, su equilibrio. Las extremidades son una expresión de nuestro cuerpo y a su vez potenciadores. Cuando nuestros brazos por ejemplo,  se abren y cierran potencian una energía diferente que cuando suben y bajan. No es lo mismo, tener el cuerpo relajado y dispuesto a percibir lo de dentro y lo de afuera en una actitud de abrir y cerrar, que tener el cuerpo en una atención constante de como la energía se carga y descarga en mi cuerpo en un movimiento de subir y bajar. 

Los movimientos de Qi Gong concuerdan con expresiones, con sentimientos, con emociones, con ideas y en la repetición suave y constante, desde una actitud meditativa, se puede sentir la influencia energética que tiene en nuestro cuerpo.

Repetir muchas veces (media hora mínimo) un movimiento característico del elemento “Metal” como es abrir cerrar, es bastante probable que nos genere picor en la piel al día siguiente. Pudiendo así constatar la relación de un movimiento concreto con una consecuencia concreta. Sin embargo, sino se tiene el Dan Tien inferior cargado energéticamente difícilmente sentiremos el movimiento por los meridianos correspondientes en el momento de hacer los ejercicios, que es el paso previo para poder trabajar con la intención y desarrollar la conciencia sensorial.

Conciencia sensorial

La conciencia sensorial nos va a introducir en la percepción del campo energético que he mencionado antes.

Tener el Dan Tien inferior cargado energéticamente y en su defecto, aunque no sea lo mismo, sino sabemos lo que esto significa, estar descansado y vital, también puede valer. Estar descansado, relajado y en calma es un lugar desde donde empezar a observar.

Sentir la energía y su movimiento, es una manera de observar el cuerpo diferente a lo habitual. Es mirar hacia un cuerpo que va más allá de la piel. Nuestro cuerpo sutil o energético.

Curiosamente para la mayoría de las personas es relativamente más sencillo sentir y ver la energía del cuerpo energético que nos rodea que sentirla dentro de nuestro cuerpo.

Si en un primer ejercicio nos proponemos estar de pie y totalmente quietos, lo primero que constatamos es que la quietud absoluta no existe más que en la rigidez de un cuerpo muerto. Por eso, en la medicina china la mayoría de las veces cuando hay desarmonías que nos generan rigidez, se asocian a factores genéticos heredados de nuestros ancestros. Con la muerte en cierto sentido. No siempre.

Al tratar de estar totalmente quietos comenzamos a tomar consciencia de otros pequeños movimientos a los que en general no hacemos caso. Quizás una respiración agitada o corta o …, tensiones o desequilibrios posturales…

Sin embargo esos síntomas o pequeños movimientos tienen mas que ver con la conciencia corporal que con la conciencia sensorial.

La conciencia sensorial tiene más que ver con el sentir y no solo las emociones sino también sensaciones de calor, de cosquilleo, de palpitaciones, de vibraciones…

Y aun así, estas sensaciones son más bien manifestaciones de la energía sutil. 

La energía sutil tiene una cierta densidad y por ello cuando se ve y se siente externamente es más fácil identificarla internamente.

Podemos empezar por ver nuestro campo energético poniéndonos delante de un espejo y después de respirar tranquila y profundamente unas veces abrimos una mirada periférica o como los taoístas dirían: ver sin ver. Se enfoca un breve segundo la mirada justo encima de nuestra cabeza y luego se desenfoca. En la medida que se va viendo una especie de tenue luz alrededor de nuestra cabeza se va subiendo la mirada por encima de la cabeza.

No se trata de ver el aura o el campo energético en su plenitud. Algo que aunque se puede entrenar y cultivar, sino se tienen cualidades innatas difícilmente se llegará a conseguir. Se trata de constatar que hay una densidad que nos acompaña constantemente. (libro Barbara Brenan)

Para seguir constatando que tenemos un cuerpo energético que nos rodea podemos trabajar con la sensación de densidad del aire. Sentir una esfera en nuestras manos es el ejercicio más común. Una vez sentida esa densidad se puede constatar como el movimiento generado con una mano se puede sentir en la otra. Se siente como una caricia y esa referencia va a ser muy valiosa para luego sentir esa caricia moverse por el interior de mi cuerpo, cuando con la intención quiera mover la energía a voluntad.

Si tenemos el Dan Tien inferior cargado energéticamente podemos tener la sensación de movimiento energético involuntario que se expande por donde nuestro cuerpo necesite. La sensación energética física y sutil manifestada de diferentes maneras como de cosquilleo, vibración, corriente de aire, calor… va acompañada de una sensación de calma, de relajación y de movimiento unificado.

Si realmente, hemos acumulado energía en el dan Tien inferior las sensaciones serán más claras como consecuencia de un Dan tien medio también cargado energéticamente y entonces podremos trabajar con la intención dirigiendo la energía por donde nuestra mente decida.

De cuando el Dan Tien superior está cargado energéticamente, apenas puedo decir que una de las sensaciones que se perciben desde la conciencia sensorial es que se puede sentir en tu propio cuerpo lo que otra persona a tu lado siente.

La conciencia sensorial es algo que se puede cultivar y potenciar haciendo ejercicios de percepción de los 5 sentidos y también mediante la quietud, la lentitud y el silencio. 

Por ejemplo, para sentir la densidad del aire, de nuestro cuerpo, el movimiento excesivamente lento, casi quieto, es de los más apropiados. Para sentir como el cuerpo se apoya en el aire y como se queda en suspensión, las posturas estáticas Qi Gong del Zhang Zhuang son muy apropiadas.

La salud

La relajación, la conciencia corporal y la conciencia sensorial son parte de un proceso. Parte del aprendizaje del arte de la energía(Qi Gong) y dentro de este aprendizaje, está la zona intermedia, la de la salud, como he explicado al diferenciar diferentes niveles de Qi Gong. El Qi gong para la salud requiere definir el concepto de salud.

Para el Qi Gong un cuerpo sano, no es el cuerpo perfecto de un deportista en su momento de esplendor.

Para el Qi Gong, un cuerpo sano es aquel por el que la energía fluye sin barreras, en armonía. En la  medicina china las enfermedades se definen como desequilibrios y justo lo previo a la enfermedad, como desarmonías.

La distinción entre equilibrio y armonía del cuerpo y el Ego (mente Finita) es fundamental para entender la propuesta del Qi Gong como una herramienta de prevención de la salud y en consecuencia de filosofía de vida.

El equilibrio es el que se mantiene siempre en el centro, sin embargo para la medicina china eso es imposible, ya que el movimiento continuo e infinito del universo hace que como personas físicas nunca podamos estar en el centro. Ya que el centro solo existe en relación a algo finito. No existe un centro fijo en un infinito en movimiento. 

La armonía, desde otra actitud, va a adaptarse continuamente al entorno, buscando el equilibrio que justo en ese momento y en las circunstancias que sean, con la información que tiene, le van a llevar al equilibrio. Por esto, en la filosofía Taoísta de donde surge el Qi Gong, se habla del camino del medio.

Un maestro taoísta explicaba con el ejemplo del equilibrista, la similitud entre vivir en el camino del medio y vivir con  ecuanimidad. La palabra ecuanimidad comprende dos términos que ya son muy orientativos: equilibrio (ecu) y alma (anima). Definiendo la ecuanimidad como ánimo equilibrado, animo estable y constante, animo no sometido a grandes fluctuaciones como pueden ser la euforia y el abatimiento o depresión.  La ecuanimidad es la cualidad del camino de en medio, que se define como un equilibrista que manteniéndose en el centro de la cuerda se balancea levemente hacia un lado y otro sin llegar a caer. Balanceándose por el hilo de la vida.

En definitiva para el Qi gong la salud es cultivar un constante balanceo energético para vivir en armonía. Al distinguir el Yin y el Yang, y cómo lo Yang da paso a lo Yin y viceversa, vamos tomando consciencia de ese balanceo y podemos volver al centro de la cuerda antes de que la desarmonía se convierta en desequilibrio. Mediante el Qi Gong mantenemos una actitud de relajación y atención que nos permite mantenernos centrados. Por eso, aunque relajar y sentir sea una de las claves para recargar energía; integrar en el día a día la consciencia del movimiento energético de carga y descarga energética, es una de las practicas más difíciles del Qi Gong. Sentirlo puntualmente es relativamente sencillo, integrarlo va a depender de la fuerza de voluntad. La consciencia y la atención plena son el nivel más alto de Qi gong.

La energía que generamos con una actitud meditativa es la más eficiente para una salud equilibrada, sin embargo la dificultad de integrar en el día a día, en nuestro cuerpo y nuestra mente, la aceptación total o el amor universal, cuando la dualidad bueno y malo dejan de existir, hace que nos resulte más sencillo transitar y vivir adaptándonos constantemente, para encontrar cierta armonía en la vida. 

Vivir con coherencia el sistema de creencias de cada uno, es una posibilidad bastante próxima a la armonía.

Está adaptación y búsqueda de armonía se trabaja desde el Qi Gong adheriéndose a lo positivo, tal como dice el I ching. En todo, incluso en lo más horrible y negativo hay algo de luz, algo de positivo, desde donde se puede iniciar un camino hacia el equilibrio. El Qi gong para la salud busca una sensación de bienestar, considera la desarmonía o el desequilibrio como algo positivo porque lo considera parte del aprendizaje. 

En la medida de su comprensión, el practicante va a distinguir en su práctica tres actitudes diferentes: para fortalecer, para equilibrar y para descansar.

Fortalecer se refiere al entrenamiento donde se trabaja la energía Yang.

Equilibrar se refiere a escuchar cual es la práctica más conveniente en ese justo momento de la práctica. Se trabajan las energías Yin y Yang.

Descansar se refiere a practicar con una actitud de gozo, de disfrutar una práctica que nos conduzca a una relajación profunda y atenta. Dejar que la energía llegue. Se trabaja fundamentalmente la energía Yin.  

Teniendo en cuenta estas tres actitudes, la práctica del Qi gong para la salud considera trabajar los tres a la vez, es decir:

Solo por el hecho de ponerme a practicar ya le estoy dando la connotación de entrenamiento, de fortalecer. Por ejemplo, si decido practicar todos los días, esa sencilla consigna me llevará a fortalecer.

Una vez empezada la práctica si escucho las necesidades de mi cuerpo y mi mente experimentando y probando diferentes ejercicios hasta encontrar el que considere oportuno estaré trabajando la intuición que me permita arraigar un hábito de escucha que me permitirá transitar entre el Yin y el Yang de una manera fluida. 

Y si mientras estoy experimentando con los ejercicios, busco una idea de descanso, de relajación profunda y atenta, permitiré que mi cuerpo y mi mente se aúnen, aprendiendo a economizar por un lado y recargando la energía vital por otro. Accediendo en cierto modo a esa energía espiritual, de aceptación y equilibrio.

En resumen, una práctica de Qi gong que no se encuadre dentro de un sistema concreto, con objetivos concretos, debería contemplar: fortalecer, equilibrar y descansar de una manera global, para aumentar su eficiencia en equilibrar, comprender y darle un sentido a la práctica.

La larga historia del Qi Gong estudiada y experimentada en relación a la medicina china ha generado muchos sistemas y ejercicios de Qi Gong enfocados a reajustar y equilibrar los desequilibrios de cuerpo, mente y espíritu.

Los ejercicios de Qi Gong específicos que no se trabajan con una actitud global como he explicado antes, cuando no se tienen conocimientos de medicina china o un diagnóstico acertado de una persona cualificada son una fuente de confusión más que un camino hacia el equilibrio y la salud.

No tiene sentido trabajar, el potenciar solo el meridiano del sistema riñón-vejiga si no existe un desequilibrio previo y diagnosticado correctamente.

Prácticamente todos los ejercicios de Qi Gong específicos, enfocados a reequilibrar un desequilibrio se basan en la sabiduría de la naturaleza y su dualidad Yin Yang.

Vivir en armonía y acorde a la naturaleza es una de las máximas de la medicina china y por correspondencia del Qi Gong. 

Sin embargo, hoy en día el ritmo artificial del ser humano sobre todo en las ciudades le aleja mucho de esa vida en concordancia y armonía con la naturaleza.

El mero hecho de vivir con luz artificial o encerrados la mayor parte del tiempo entre paredes, altera el ciclo natural del día y la noche…

Los hábitos de vida en desarmonía con la naturaleza son uno de los mayores obstáculos para que el Qi Gong como terapia especifica sea eficaz al 100 %.

Es una razón más para enfocar la práctica del Qi Gong desde una actitud global, meditativa e integrada en la vida diaria en la mayor medida posible.

Una actitud de relajación atenta en todo momento es bastante más operativa y saludable que una sesión de ejercicios de Qi Gong realizados técnicamente perfectos o con una intención desacertada.   

Entrenamiento

En referencia al cuerpo he hablado fundamentalmente de conciencia y actitud por lo que podría parecer que hablo del cuerpo pero le doy más importancia a la mente o al espíritu.

El cuerpo no solo es donde se manifiestan mente y espíritu. El cuerpo en la medida que va creciendo y madurando va generando sus propias memorias. La kineosología por ejemplo es una muestra de la capacidad de respuesta desde el cuerpo. Cada célula de nuestro cuerpo contiene toda la información que contiene nuestra mente si creemos en la tercera afirmación enunciada en las bases teóricas anteriormente expuestas:

c) El todo se puede ver en cualquiera de sus partes. En lo micro podemos ver lo macro, y en lo macro podemos ver lo micro. Esto significa que en cualquier parte del cuerpo podemos ver el funcionamiento del todo. Al examinar la cara podemos ver el estado de los sistemas digestivo, circulatorio y nervioso; del corazón, de los órganos sexuales, de los riñones, del hígado y la vesícula biliar, y del bazo. Además, podemos ver muchas características personales, entre ellas el talento, las tendencias, las fuerzas y las debilidades. La cara revela los secretos del cuerpo y el espíritu.

En base a esto, el Qi Gong a diferencia de la meditación contempla al cuerpo tan importante como la mente y el espíritu a pesar de su transitoriedad.

El Qi gong precisamente, mediante la repetición constante de los ejercicios, miles de veces, afina y fortalece el cuerpo. 

Por ello una actitud de entrenamiento, de fortalecer donde la constancia y la perseverancia son fundamentales va más allá y es más eficiente que una actitud de mantenimiento.

Como he dicho antes para el Qi Gong es fundamental que la energía fluya y es irremediable el desgaste de esta. Lo habitual en el ser humano es recargar, mediante la comida, la respiración, el sol y el ejercicio.

La diferencia entre otras muchas disciplinas corporales y el Qi gong en cuanto a como entrenar y fortalecer el cuerpo estriba en poner atención a no desgastar energía.

Un ejercicio aeróbico genera calor y carga energética al oxigenar más el cuerpo, pero a la vez genera una descarga de nutrientes y demás que  en cuanto se deja esa respiración desorbitada, sino se hace un trabajo de recuperación, el entrenamiento habrá sido en vano.

En el Qi gong, siempre y cuando no haya un objetivo de mejora física concreta no se hacen ejercicios aeróbicos. El cuerpo entrena y se fortalece mediante dos cualidades:

la lentitud o aquietamiento en su fase más extrema y la repetición de los ejercicios un mínimo de 20 minutos durante años.

El aquietamiento no es lo mismo que la quietud que nos puede llevar a la rigidez. El aquietamiento hace referencia al movimiento dentro de la quietud. Externamente puede parecer que una persona este quieta pero internamente el movimiento es incesante y consciente. También hace referencia al aspecto mental donde en el movimiento hay quietud. Una persona externamente puede parecer que se mueve pero internamente está en calma. Su mente está centrada. 

El Qi gong no es una práctica que se realiza durante un tiempo y luego se deja de hacer. Para acceder, a los beneficios del Qi gong se ha de practicar toda la vida, por eso la idea de convertirlo en un modo de vida, integrándolo en la vida diaria. 

La energía va y viene y nuestra practica se adapta a las circunstancias de nuestra vida, de nuestra edad, de nuestra actitud.

El cuerpo con la edad se va apagando o va perdiendo su fuerza  y el entrenamiento y el  fortalecimiento del cuerpo nos servirá para poder utilizarlo con su mayor eficiencia posible, lo cual no significa que a los 80 uno pueda realizar proezas que ni siquiera a podido realizar a los 20.

Respetar los límites del propio cuerpo es importante para no hacerse más daño, sin embargo para el Qi gong eso no significa no esforzarse. Solo significa que si no puedo dar un salto de 2 metros, a lo mejor  si puedo dar 10 saltos de 20 centímetros. La lentitud y la repetición abren puertas sorprendentes.  

Una imagen que puede describir el trabajo energético del Qi Gong podría ser comparar a la persona con un coche eléctrico y comparar el Qi con el suministro eléctrico.

 El suministro eléctrico hace referencia a nuestra fuente de alimentación externa que para simplificar vamos a considerar que proviene de los alimentos, el agua, el sol y el aire. Hay otra fuente de alimentación interna que es la energía heredada de nuestros padres que recibimos al nacer. Esta la vamos a considerar como una batería de la que solo echamos mano si nos falla la fuente de alimentación externa.

Como he dicho antes, para trabajar y cultivar la energía es fundamental ser consciente de lo que me descarga y lo que me carga.

Si a lo largo de mi vida me voy alimentando de una manera equilibrada no necesitaré utilizar la batería y está se mantendrá llena hasta que el propio desgaste del tiempo haga que mis capacidades regenerativas no sean lo suficientemente fuertes como para absorber la energía externa y entonces más o menos hacia los 65 comenzará a desgastarse.

Los problemas suelen suceder cuando se tiene una fuga en la batería y no se es consciente de ello. Mientras este conectado a la red eléctrica externa no habrá problemas pero si, , una persona va por la vida a un ritmo por encima de su capacidad de gestión y asimilación energética externa, estará tirando de batería sin darse cuenta. 

Una persona que para  mantener el ritmo de su vida necesita tomar café de continuo o  ir al masajista cada poco o tomar drogas o medicamentos de por vida o cualquier tipo de estimulante desde la perspectiva del Qi Gong está viviendo o por encima de sus posibilidades y todavía la vida no le ha llevado a una situación tal que le funda los plomos o está viviendo de prestado.

Evidentemente todos tenemos fugas, pero por lo general no son lo suficientemente grandes como para dejarnos sin batería. La fuga común para todos los seres humanos es el tiempo que nos lleva a envejecer. Si uno no acepta el cambio de ritmo que requiere la edad la batería se agotará pronto.

Esta diferencia entre funcionar con energía externa o interna hace que se establezcan los diferentes niveles de Qi gong.

Cargarse con energía externa es fácil, Sencillamente basta con cuidar la alimentación, la hidratación, pasear al aire libre y fortalecer y mejorar la oxigenación mediante el Qi Gong. Solamente con aprender a hacer una respiración abdominal y practicar con una actitud relajada ya se mejora la oxigenación y la circulación energética.

Si en un nivel intermedio, alguien hace del Qi gong su herramienta principal para cargar energía y con la mente mediante la intención y la fuerza de voluntad dirige su práctica a fortalecer y entrenar será como si estuviese conectado todo el tiempo a la red eléctrica. Esto les sucede mucho a los artistas marciales acumulan una gran cantidad de energía que les da mucho poder pero obligatoriamente necesitan practicar  todos los días ya que muchos no descansan lo suficiente porque no son conscientes de que tienen una fuga hasta el momento en que llegan las lesiones, graves desequilibrios o incluso la muerte a edades muy tempranas.

En el tercer nivel es cuando se puede recargar en cierta medida la batería. Es la famosa energía Jing. Esta recarga solo sucede cuando se consigue conectar la batería (energía interna) a la energía externa (la energía de la tierra y la energía del cielo).

El dan tien inferior (Tierra) se conecta con una idea de enraizamiento, una idea de calma, donde los órganos se relajan. Por gravedad su energía desciende y esa relajación nos conecta con una sensación de energía que sube y baja del Dan tien a la tierra y viceversa.

El Dan Tien superior (cielo) se conecta con una idea de claridad, de ligereza en el cuerpo y de densidad del aire que nos lleva a flotar. Una energía que nos mantiene erguidos y despiertos.

Para sentir estas dos energías no hay que hacer nada, solo observar, ser testigo de como llegan y fluyen por el cuerpo. Solo SER que dirían muchas escuelas filosóficas.

O una actitud meditativa que propone el nivel más alto de Qi gong. 

RESUMEN

  • Distinguir entre relajación Yin y relajación Yang. Entre un cuerpo dormido y un cuerpo atento. Entre colgar y sujetar. 
  • Cultivar la paciencia y esperar a que llegue la energía: enfocar la atención a relajar y sentir.
  • Cultivar la escucha: “Limítate a ser consciente de como la energía se repone y vuelve después a gastarse”.
  • Siempre se puede relajar más, en contra de lo que nuestras creencias y percepción nos digan.
  • Relajación

  

5. LA MENTE

Un puente entre el cuerpo y el espíritu.    

El cuerpo no podría existir sin la mente y el alma; tampoco podrían existir en la Tierra, la mente y el espíritu sin el cuerpo.

La mente también tiene su opuesto y siguiendo el principio de los opuestos antes mencionado, distinguimos entre mente Yin y mente Yang.

La mente es una hoja de doble filo. Ella tiene la fuerza de voluntad y ella nos la quita.

Como decía antes en los niveles de Qi Gong, la mente es fundamental y la intención entendida como fuerza de voluntad es su característica más distintiva.

LA MENTE YIN es interna, expansiva, es intuitiva. Son esos impulsos que llegan del insconsciente. Son impulsos que ya traemos genéticamente desde nuestra alma. Son inconscientes porque por la razón que sea, debido a nuestra educación, contexto social e histórico, han sido reprimidos o mal interpretados y gestionados como algo malo o incorrecto.

Imaginemos que nazco con una impronta heredada de un abuelo alegre y optimista, pero nazco en un ambiente de guerra o de penurias económicas, donde mis padres aplican una férrea disciplina que no acepta las bromas. Con el tiempo, desde la razón ( la mente yang),  puedo  comprender y justificar esa educación y entonces desarrollar un carácter serio que bloquea cualquier muestra de alegría. Esto puede llevarme a una frustración porque no comprendo de donde viene el impulso de hacer bromas que reprimo y considero incorrectas. A pesar de que a lo mejor, a priori, me va bien en una vida seria y reprimida, porque es lo que mi subconsciente a creado para  adaptarse a la situación, me siento frustrado e infeliz.

El Qi Gong como el arte de la energía puede hacer consciente lo inconsciente y esa es la única manera de desbloquear una situación oculta o reprimida.

La mente Yin se puede definir como los impulsos del alma. La mente Yin, conoce un  pasado anterior y oculto a esta vida, llámesele genética o inconsciente u otras vidas, la cuestión es que debido a ese conocimiento que ya tiene, lo que le interesa, es vivir el presente, equilibrando y aprendiendo.  Le interesa comprender el eterno presente del alma infinita e inmortal qué habita un cuerpo dual y mortal.   

LA MENTE YANG es externa, es cerrada, es racional. La mente yang se basa en las experiencias de esta vida, del Ego que forma nuestro carácter, para determinar los futuros posibles mediante la reflexión. La mente Yang  son los impulsos que nos llegan desde el subconsciente. Son nuestros hábitos y sistemas de creencias que hemos ido estableciendo a lo largo de nuestra vida.

La mente Yang, ya ha sacado sus conclusiones del pasado más reciente, por ello no quiere que haya cambios en el futuro y se esfuerza por comprenderlo todo y racionalizarlo. 

Podríamos decir que la mente Yin está más anclada en el pasado, pensando en el por qué de las cosas y cuando no se bloquea por el miedo con ganas de expandirse, de cambiar; y la mente Yang está más predispuesta pensar en el futuro y temerosa del cambio,  con ganas de mantenerse en lo conocido, en la forma limitada. Le motiva el para qué de las cosas cuando supera el miedo y establece objetivos concretos. 

LA MENTE NEUTRA, es esa que oscila entre la mente Yin y la Yang, podríamos definirla como LA CONSCIENCIA.

La mente Neutra, no pretende desbloquear todos nuestros bloqueos comprendiéndolos paso a paso. Sencillamente la mente Neutra adoptará una actitud meditativa de aceptación, de rendición y de observación con el fin último de que la energía se expanda, se mueva continuamente y fluya por nuestro cuerpo en el presente. No necesita ni el por qué del pasado, ni el para qué del futuro.  

 Es la que está en el presente continuo. Justo donde está nuestro espíritu. Por esta razón cuando el Qi Gong es un arte, se considera al Qi como consciencia, comprensión, lucidez, incluso se podría definir como iluminación cuando esa consciencia se convierte en un estado permanente.

La mente neutra para mantenerse en el presente continuo desarrolla una firme fuerza de voluntad  y para que esta no sea una disciplina que se ancla en nuestros sistemas de creencias(mente Yang) combina la búsqueda con la no búsqueda. Un concepto que volveremos a repetir al hablar de meditación.

En el trabajo mental del Qi Gong hay 5 principios o fases que cultivan la fuerza de voluntad con un único fin: el espíritu o mente neutra.

Repito que el trabajo mental corresponde al nivel intermedio del Qi Gong y es el puente al trabajo con el espíritu, por ello constantemente en los 5 principios no se puede dejar de hablar del espíritu.

Los 5 principios son:

  • Marcarse un objetivo
  • Tener una intención
  • Imaginar
  • Sentir con claridad
  • Practicar 

Thomás Cleary en su libro sobre meditación Taoísta, nos habla de tres tesoros: vitalidad, energía y espíritu que asociamos con cuerpo, mente y espíritu.

Vitalidad en cuanto que la sentimos en el cuerpo.

Energía en cuanto que la consideramos nuestra mente, nuestro carácter, nuestro movimiento.

Espíritu en cuanto que lo consideramos nuestra alma.

“Tres tesoros

La vitalidad, la energía y el espíritu.

La vitalidad (cuerpo):

Se cuidadoso con tus palabras y los pulmones se repondrán.

Se moderado con la comida y la bebida y el estomago se repondrá.

Deja de preocuparte y el corazón se repondrá.

Abandona la cólera y el hígado se repondrá.

No te dejes arrastrar por la lujuria y los riñones y los órganos de la reproducción se repondrán.

La energía (mente):

Olvídate de las palabras, mantente centrado y no perderás la energía. Limítate a ser consciente de cómo la energía se repone y vuelve después a gastarse. Después de haberte dedicado a reponer la energía durante cien días, no verás ningún exceso; pero si desperdicias la energía durante un solo día, experimentarás una sensación de insuficiencia.

La energía se alimenta mediante el silencio. Fundamentalmente los tres meses de invierno.

El espíritu (alma):

Cuando la mente y la respiración descansan la una en la otra, el espíritu se estabiliza de manera natural.

Cuando los pensamientos cesan el espíritu llega.

Para que el espíritu no te abandone es necesario tener menos deseos y volver a la naturaleza original, a las raíces de tu alma, mirando al interior.”

En vitalidad hace referencia a los instintos primarios del cuerpo: beber, comer y las emociones(mente Yang). La manifestación de las emociones son el puente entre cuerpo y mente. Dedicaré un capítulo entero a las emociones.

En energía hace referencia a los tres tipos de mente. La Yin: mantente centrado. La Yang: experimenta con la energía. La neutra: el silencio.

En espíritu hace referencia de como una mente neutra viviendo en un cuerpo relajado no tiene deseos.

He copiado este fragmento de Thomas Cleary para que entendamos que a partir de ahora, aunque voy a hablar de la mente como energía y de la energía como fuerza de voluntad, en todo momento hay que tener presente la dualidad y la paradoja de los conceptos, quiero decir:  

Cuando busque un objetivo parecerá Yang pero la consecuencia debería ser Yin. Cuando ponga una intención parecerá Yang pero la consecuencia debería ser Yin.

Cuando parezca que imagino algo externo (Yang) surgirá de mi interior (Yin)…

5 Principios para trabajar la fuerza de voluntad encaminada a sentir la energía, a comprender el arte de la energía, el Qi Gong mediante el trabajo con la energía:

1º OBJETIVO:

Desde la relajación comienzo a trabajar sobre un objetivo. Para ello me relajo y escucho para percibir un objetivo con claridad. Trato de que el objetivo no me llegue desde una reflexión o un razonamiento sino desde una sensación o una intuición. Aunque al principio será difícil que no llegue desde la reflexión o el deseo. No importa, si lo consideramos un punto de partida y estamos dispuestos a reconsiderarlo en caso de que la práctica nos lleve hacia otro lugar o estemos dispuestos a asumir las consecuencias de lo que suponga llegar a ese objetivo. Hay que tener muy presente el dicho de “cuidado con lo que deseas, pues puede que se cumpla” y la coletilla sería: que la mayoría de las veces no se cumple exactamente como uno quisiera. Por eso los objetivos que llegan desde la sensación suelen ser más sencillos y fáciles de lograr que los deseos. Los objetivos que sentimos, suelen proceder de mi naturaleza más antigua. De mi inconsciente. Algunos, a estos impulsos del insconsciente los catalogan como las tareas de nuestra alma para esta vida, pero aquí entraríamos en sistemas de creencias, por ello prefiero catalogarlos como impulsos genéticos o heredados del pasado. 

Para poder sentir un objetivo se trabaja el desarrollo de la percepción de los sentidos. Me refiero a los 5 sentidos. Hacer ejercicios de mirar y recordar lo que se ha visto una y otra vez, aumenta la capacidad de observación. Lo mismo con los otros sentidos.  Mediante la percepción educamos la atención. Marcarse un objetivo desde el sentir es el enlace entre el cuerpo y la mente. Como he dicho antes, relajar y sentir son fundamentales para el Qi Gong.

Centrarnos en sentir nos da una dirección hacia donde enfocar la atención y la atención nos va a dar claridad a la hora de seguir un objetivo. En esta primera fase de la práctica podemos marcarnos objetivos más racionales y desde el deseo incluso. El trabajar sobre pequeños deseos y lograrlos nos permitirá aprender sobre su sentido y consecuencias, además de motivarnos al constatar que el trabajo con la energía tiene efectos concretos que podemos hacer operativos.

Lograr más flexibilidad, más concentración, más energía, más suavidad, menos rigidez, menos rabia… Todo deseo por lo general va ir acompañado de un más o un menos, lo que significa un cambio y unas consecuencias.

Con un objetivo en mente pasamos a una segunda fase:

2º INTENCION:

La intención de realizar una acción. Sin emoción, sin expectativas. No dejarnos dominar por el deseo sería lo ideal y el dominio de la emoción se consigue mediante el dominio de la atención. La atención se consigue cultivando el hábito de unir mente y respiración. 

Estamos hablando de enfocar la intención desde una actitud meditativa que es la que va ha hacer de puente entre mente y espíritu. 

Imaginemos que pongo mi intención en huir o en pelear o en amar. ¿De dónde llega esa intención? ¿Siento qué es lo qué tengo que hacer o pienso qué es lo qué tengo que hacer? 

Si lo pienso es porque tengo expectativas, estoy centrándome más en el futuro en referencia a un pasado, más que en el presente. Quiero huir, pelear o amar para conseguir algo emocionante.

Si lo siento y cuando hablo de sentir no me refiero a sentir emociones, sino al hecho de percibir en el cuerpo, estoy más centrado en el presente. Siento miedo, siento rabia siento amor. Sino no hay expectativas, reconozco la emoción, la vivo y la dejo pasar. Siento la emoción, la vivo, reacciono en el presente inmediato y dejo que la emoción se apague sola, concentrándome en otra cosa con toda mi voluntad.

Recuerdo que estamos hablando de la práctica del Qi Gong desde la mente.

Si pretendo dirigir la energía con la intención, es necesario aprender a gestionar las emociones. No pretendo mover, ni dirigir la energía con ningún otro objetivo que no sea: sentir sin expectativas, sin exaltaciones. Sentir y dejar que fluya. 

Un modo de aprender a gestionar las emociones que nos descentran del momento presente, es el siguiente: al reconocerlas, utilizar la fuerza de voluntad y una vez reconocida de donde viene, concentrarse en otra cosa, apartando la atención del sentimiento molesto.

Es nuestra mente quien gobierna las emociones. Las emociones van y vienen pero solo uno mismo es quien se queda enganchado a ellas.

“ Dos monjes

Un  monje viejo, acompañado de otro más joven, caminaban en el bosque por un camino empapado, regresando a un monasterio de Japón. Encontraron a una mujer preciosa que se mantenía con mucha dificultad, al borde de una corriente de agua enfangada y rápida.

Comprendiendo la situación, el viejo monje la tomó en sus robustos brazos y la llevó a la otra orilla. Ella le sonrió , agarrada a su cuello, hasta que la dejó cortésmente en el suelo. Ella se inclinó a modo de agradecimiento y los dos monjes continuaron su camino en silencio.

A las puertas del monasterio, el monje ya no pudo contenerse. “¿Comó has podido llevar en tus brazos a una bella mujer? Creo que semejante comportamiento no es correcto por parte de un monje.”

El monje viejo miró a su compañero y respondió: “ Yo la he dejado allí abajo. ¿La llevas tú todavía?

Las emociones generalmente vienen de la interactuación con los otros por ello es importante tomar consciencia de quién gobierna las emociones. ¿Uno mismo o los otros?

A veces somos nosotros mismos quienes estamos enfadados con el universo o con nosotros mismos, pero si uno recurre a la atención y se mantiene centrado, enseguida evidencia el sin sentido de estar enfadado con uno mismo o el universo y la verdadera razón es el miedo a no responsabilizarnos de nuestros actos. Es la consecuencia de estar enganchados a una emoción y ya hemos visto que a las emociones, si no se les hace caso pasan por si solas y la manera de no hacer caso es: mediante la fuerza de voluntad centrarse en el momento presente y si fuera necesario pensar en otra cosa cuando la capacidad de concentración y atención no fueran lo suficientemente fuertes.

Se tenga o no, una intención fuerte. Se tenga o no, fuerza de voluntad para desligarse de las emociones y mantenerse concentrado, se pasa a la fase de imaginar, porque la imaginación o bien potenciará mi fuerza de voluntad o me ayudará a cultivarla.

3º IMAGINAR:

imaginar un patrón, molde o plan general de acción. el “pensamiento toma forma en acción” La intención dirige el chi. El cuerpo sigue al chi. Como he explicado antes, hay diferentes niveles de Qi Gong y al principio la mente va antes que la energía, antes que el cuerpo, porque no tenemos la percepción suficiente, ni el nivel de atención necesario para dejarnos guiar por lo que siente el cuerpo. En un nivel avanzado cuando el movimiento surge espontáneo, las sensaciones son claras y han sido confirmadas por la experiencia, la mente sigue al cuerpo. Las sensaciones energéticas de calma, de  estar centrado, de conectarse a un sentir desde nuestro interior, son las que guían a la mente a actuar en ese momento presente en consecuencia y según el nivel de comprensión que tengamos. 

Cuando a un monje tibetano le criticaban que de nada le servía repetir mantras todo el día porque era evidente que no estaba iluminado. Este respondía que no repetía los mantras para iluminarse sino para conseguir vibrar y estar en un estado de calma que le permitiera vivir y responder desde ese estado a las agresiones o demandas que la vida le ponía delante. 

Sentir el cuerpo y dejarse guiar por el es fundamental para trabajar con la energía.

Por eso al principio cuando lo imaginado coincide con un sentir nos indica una manera de funcionar. Una guía para que aprendamos a trabajar con la energía. Si siempre que imagino que la energía universal recorre mi cuerpo y lo limpia o lo alimenta o lo que sea que imaginamos coincide con un sentir y ese sentir nos lleva a un resultado siempre igual, estaremos afinando en la comprensión del arte de la energía o cuando menos tendremos la certeza de estar trabajando con la energía.

La linea entre lo que imaginamos y lo que sucede realmente es muy fina y si cuando trabajamos con la energía no hay cambio alguno, significa que nos lo estamos imaginando. Imaginar y sentir como una sola acción, es el primer paso.

Soñar despierto, es una fase incompleta de la imaginación.

Seamos soñadores; pero pongamos después en práctica algo conducente a la realización de esos sueños. Se empieza por sueños pequeños que nos permitan empezar a actuar en esa dirección. La imaginación nos da una dirección y una dirección da motivación y la motivación potencia la fuerza de voluntad, la intención.

Consejo final: No soñéis despiertos; no os abandonéis a la fantasía; creed cosas reales; obrad.

Hay un nexo común tanto en el objetivo, la intención y la imaginación: una dirección clara.

4º SENTIR CON CLARIDAD:

Significa que no hay dudas. Para que no haya dudas.  Para cultivar la claridad, debemos hacer una reflexión sobre las consecuencias. Aprender y experimentar. Que sea la experimentación la que nos guíe. No prejuzgar algo como imposible solo porque todavía no lo hemos experimentado o sentido. El objetivo, la intención, la imaginación son parte de este aprendizaje y experimentación.

Antes del sentir hay una fase de deliberación y toma de decisiones. Hay que tener cuidado con la reflexión excesiva y la duda constante que dispersan la energía. Es necesaria la concentración una vez tomada la decisión.

La deliberación nos ayuda a distinguir entre lo que nos llega desde nuestra propia comprensión y lo que asumimos como real porque lo dicen otros.

•1)  ¿Qué es eso?

•2)  ¿ De dónde viene?

•3)  ¿ Cuál es su uso y su propósito? ¿ Para qué sirve?

•4)  ¿ Cuáles son sus asociaciones? ¿ A qué se parece? ¿ En qué se diferencia de eso?
¿En qué sentido es mejor que las cosas que son similares o diferentes de ella?

•5)  ¿ A dónde se encamina? ¿ Cómo terminará? ¿ Qué consecuencias pueden
derivarse de ella? ¿A dónde puede conducirme?

•EN DEFINITIVA, BUSCARLE LA OPERATIVIDAD A LA PRACTICA DEL QI GONG.

Hay un momento en la práctica , en la que las respuestas a las preguntas deben ser respondidas, para qué lo que siento tenga sentido y el sentido dará claridad y veracidad a lo que hago.

En un momento dado, yo puedo estar practicando Qi Gong y tener sensaciones energéticas pero si no sé lo que significan o para lo que pueden servir me llevará a la confusión y a la fantasía.

Por ejemplo, debido a la práctica tengo una clara sensación de hormigueo en las manos cuando me concentro en ello y por eso creo que puedo mover y sentir la energía. Cuando acerco las manos consigo tener una sensación clara de densidad del aire, como si hubiese realmente una esfera entre mis manos. 

Como siente la densidad del aire me proponen sentir las diferentes densidades para lo cual  esconden un objeto mío debajo de una pirámide hueca al lado de otras cuatro vacías. Si no soy capaz de encontrar el 100 % de las veces donde se oculta el objeto, en realidad tengo una sensación en las manos que me sirve para poca cosa. 

Imaginaos a alguien que se dedica a la terapia y dice saber donde el cuerpo está Yin y donde está Yang solo pasando las manos por el cuerpo. Si esa persona no siente con claridad y no distingue las diferentes vibraciones de manera que cuando actúa algo cambia en el paciente esa persona estará confundiendo sus propias sensaciones con la energía de la otra persona. Se está sintiendo a si misma y no a la otra. 

Este ejemplo, hace referencia al Qi Gong terapéutico externo y al trabajo con la energía a distancia que es más complejo y forma parte de la medicina china. Se sitúa en el nivel intermedio de la práctica del Qi Gong.

Sentir la energía con claridad y encontrarle una operatividad puede ser algo tan sencillo como el dicho de Mahatma Gandhi:

Cuida tus Pensamientos porque se volverán Palabras. Cuida tus Palabras porque se volverán Actos. Cuida tus Actos porque se harán Costumbres. Cuida tus Costumbres porque forjarán tu Carácter. Cuida tu Carácter porque formará tu Destino. Y, tu Destino será tu Vida….”

 

Llegado a este punto solo queda un paso:

5º VIVIR LA RACTICA:

La acción en si y la perseverancia. La perseverancia es la clave. Siempre he dicho que    el único misterio y por ello dificultad del Qi Gong, es la constancia y la perseverancia.

Si se práctica con constancia y perseverancia los cambios y maravillas del arte de la energía surgen y se manifiestan.

La mente es la hoja de doble filo. Ella tiene la fuerza de voluntad y ella nos la quita.  La energía se cultiva mediante la fuerza de voluntad( practicar) y la falta de fuerza de voluntad esconde o dispersa la energía (no práctica).

La práctica como ejercicio puede ser hacer las cosas desagradables, precisamente, porque desagradan; las ininteresantes, porque no interesan. Así se disciplina la Voluntad.

La práctica es la vida y la propuesta del Qi Gong es vivir esa vida con la conciencia de que la mente está entre el cuerpo y el espíritu. Vivir la vida comprendiendo el juego de la dualidad, del movimiento continuo, del cambio continuo, del fluir de la energía. 

De nada sirve la teoría sin la práctica. La energía que se gana con meses de práctica no dura eternamente. Solo el hábito, el aprendizaje y la apertura al aumento constante de la percepción en el presente continuo, hacen que la energía fluya sin mengua.

SENTIR LA OPERATIVIDAD DE LA PRACTICA  genera la confianza y la motivación para  convertir la atención en un hábito.

Al desarrollar la Voluntad entendida como Intención energía, desarrollamos el carácter, el Yo, en suma. Hacia donde enfocamos nuestra intención llegan nuestros actos. Estos objetivos cumplidos generan un fuerte y redondeado carácter de autoconfianza y comprensión, porque confiamos en la acción a través de la no acción. 

Este carácter en la medida que mediante la fuerza de voluntad, este relajado, centrado y atento acercándose a la imagen de alguien que vive con la intención de una actitud meditativa, será el que haga de puente entre mente y espíritu.

Como dice el Tao te king: 

!sin hacer, se hace todo”.

Las tres reglas generales de aplicación de un objetivo, de una intención, de la imaginación, de sentir con claridad y de vivir la práctica se pueden reducir a tres palabras: PACIENCIA, PERSEVERANCIA Y PRÁCTICA.

6. ESPÍRITU

Para interpretar y utilizar la palabra espíritu correctamente debemos distinguir entre espíritu entendido como Tao, infinito, Dios, naturaleza… y el espíritu del hombre entendido como su alma. Su punto de conexión es la naturaleza. Ser naturales o sencillamente solo SER es lo que tienen en común la naturaleza del Tao y la naturaleza del Hombre.

La práctica que más nos acerca a comprender la naturaleza del espíritu es la meditación, por ello el nivel más alto de Qi Gong es aquel que se práctica desde una actitud meditativa.

El cuerpo lo entrenamos con la práctica física y la alimentación.

La mente la fortalecemos con la práctica energética.

El espíritu lo cultivamos mediante la meditación.

 LA MEDITACIÓN

Lo  primero de todo distinguir entre el acto de meditar y la meditación.

 

1.    La acción de meditar se puede catalogar como contemplación y se puede enfocar desde diferentes procesos o sistemas de meditación.

2.    La meditación entendida como un momento de  comprensión o como la consecución de un estado, fusión con un todo infinito, como iluminación.

 

1.    LA ACTITUD DE MEDITAR EN LOS DIFERENTES SISTEMAS DE MEDITACION

 

Se puede meditar de muchas maneras:  en silencio, con mantras, con mudras, sobre un texto, una imagen, de pie sentado, tumbado, en movimiento…

 

La idea fundamental de todos los sistemas de meditación en sus inicios, es minimizar los pensamientos y concentrarnos en un solo punto. Ya sea una idea, una música, una visualización, la respiración o la observación pura y dura.

Por eso, se puede decir que todo el proceso de meditar en realidad es un intento de meditar y consiste en la contemplación para favorecer un momento de comprensión, de iluminación, de claridad que si llegara a ser permanente se convertiría en un estado; muchas veces llamado estado de budeidad. 

SISTEMAS:

 

El Zazen proveniente del budismo Zen, propone sentarse en silencio, sin expectativas, sin reflexiones, en un intento de vaciar la mente.

 

La meditación Vipassana se divide en dos aspectos principales: concentración y conciencia. Durante la meditación de concentración, los practicantes focalizan, fijamente, su atención en algún objeto particular, como la respiración, un mantra, o la flama de una vela.

Mantienen la atención fluida hacia aquello que está ocurriendo en el momento, tanto interna como externamente, sin tratar de cambiarlo, juzgarlo, o analizarlo. El practicante intenta observar, con conciencia, cualquier cosa que suceda,

 

 

La meditación Nembutsu propone repetir el mantra NAMU AMIDA BUTSU  mientras se golpea un tambor de madera a un ritmo determinado.

 

Muchas meditaciones religiosas proponen la lectura de un texto, por lo general escrito por el gurú o maestro correspondiente y reflexionar sobre ello.

 

Estas definiciones son muy generales, dentro de todas estas meditaciones hay múltiples variables y matizaciones sobre cada sistema, con lo que la lista sería interminable.

 

2.    MEDITACION

 

Si entendemos la meditación como un estado de fusión de un todo infinito, es precisamente la cualidad de infinito lo que hace que la meditación sea indefinible. No se puede explicar lo que es la meditación en sí, solo se puede vivirla.

En el Taoísmo se dice: “El tao que se puede nombrar no es el tao. El tao que se puede definir no es el tao…”

Por eso, al infinito se le ponen muchos nombres como Dios, Todo, Vacío, Prana, Tao, Universo, Naturaleza, sin embargo ninguno puede definirlo porque dejaría de ser infinito.

Nadie puede abarcarlo y por ello cuando se habla de fusión con el todo, se entiende como la comprensión de la naturaleza infinita de nuestra alma semejante a la del todo, del que formamos parte.

 

OTRO PUNT5O DE VISTA DE LA MEDITACION Y CUALIDADES POSIBLES DE CULTIVAR PRACTICÁNDOLA.

 

Teniendo en cuenta la máxima de meditación que dice: “la iluminación no se busca, se encuentra o llega”; por lo cual, en principio nada habría que hacer. 

Si NO nos ceñimos a la ortodoxia, podemos utilizar el proceso de meditación  para objetivos distintos al de la iluminación.

 

 

–       Descansar la mente

–       Limpieza emocional y sicológica

–       Concentración

–       Relajación

–       Equilibrar la salud

–       Aumento de percepción sensorial

–       Aumento de intuición

–       …

En el Qi Gong todo esto, son esas habilidades energéticas de las que he hablado antes. Son cosas que si se está atento suceden por si solas encuadradas siempre dentro de una práctica constante y perseverante.

Todo esto sucede por si solo cuando se medita de manera constante, en la medida que el practicante se va deshaciendo de sus patrones y sistemas de creencias. En la medida que va teniendo breves momentos de lucidez y comprensión, aunque no llegue a sentir esa fusión o estado que se entiende como iluminación y estado de buda.

En general cada persona potencia cualidades innatas desconocidas o bloqueadas en el transcurrir de los años, hasta el momento presente.

 

LA MEDITACION TAOÍSTA

No he incluido la meditación taoísta cuando he hablado de los diferentes sistemas porque la meditación taoísta en general no contempla como objetivo final la iluminación, aunque no reniega de ella e incluso algunos sí la enfocan con ese objetivo.

La meditación taoísta hace más hincapié en el “camino de en medio”.

Divide la meditación en tres posibilidades, tres caminos y la tercera posibilidad, es la que le diferencia de los demás sistemas. La tercera es el mencionado “camino de en medio”  

1.La meditación Yin, vinculada a la renuncia del ego, a la aceptación, a la rendición. Es la observación pura y dura de la que hablamos al tratar de definir la meditación como comprensión. Es una meditación interna, asociada al proceso mental de la renuncia. Cada uno consigo mismo y es fundamental cultivar la relajación profunda y la relativización. En el Taoísmo se habla de la acción a través de la no acción: no hay búsqueda, no hay expectativas. 

2. La meditación Yang, vinculada a la búsqueda mediante la concentración. La concentración en una sola cosa. En el presente como única realidad. En la unidad.  Es una meditación externa, asociada al proceso mental de la fuerza de voluntad. Es muy parecido a la meditación que antes definíamos como acto de meditar, solo que hay un solo objetivo: la iluminación. La manera de cultivar la no acción se centra precisamente en la acción de concentrarse en el momento presente, en la atención plena hacia recuperar ese estado de unión o fusión con el todo, que se ha perdido.

3. El tercer camino, es el de la contemplación (meditación neutra). Es la combinación de las dos anteriores. Al igual que en otros sistemas, el taoísmo según su variante, puede proponer concentrase en un mantra, en una oración, en la energía y su comportamiento, en el trabajo, en infinidad de opciones.

El camino de en medio es el de la atención plena, al igual que en la meditación yang pero sin el objetivo exclusivo de la iluminación.

Combina la búsqueda con la observación. La relajación con la concentración. Busca la relajación, la relativización y sin expectativas vive el momento presente, de manera que su máxima, es la atención.

Este proceso de  meditación Taoísta se define como un proceso de  relajación, concentración y  atención. 

La atención la cultiva mediante la contemplación a si mismo, la contemplación al otro y la contemplación al universo.

La contemplación hacia uno mismo se identifica con el proceso mental interno hacia si mismo (Un retiro de meditación)

La contemplación hacia los demás es un proceso externo de  interrelación con los demás y la capacidad de no enjuiciar ( el intento de una actitud meditativa).

La contemplación del universo es cuando la atención plena se verifica en la capacidad de sentir físicamente un estado de paz y de unión, consigo mismo, con los demás y con el universo. (todo puede sentirse como meditación)

 Este camino del medio, es el que propone relajar en el sentido de aceptar, experimentar en el sentido concentrarse en una intención y estar atentos en el sentido de atención plena al momento presente. 

El Qi gong en su fase de trabajar con la energía. En la fase de ir convirtiendo e integrando su práctica en una filosofía de vida, podría decirse que es lo mismo que la contemplación. 

Y el Qi Gong cuando se ha convertido en un arte es cuando se podría decir que es lo mismo que la meditación.

 

PROPUESTA DE METODOLOGIA DE MEDITACION 

Esta propuesta podría ser perfectamente aplicable al Qi gong. La diferencia sería que en la propuesta del Qi Gong se añadiría un trabajo corporal y físico que en la meditación cuando se enfoca como rendición o aceptación total, no se hace debido a que la renuncia al cuerpo es una de las claves. Por ello cuando he hablado antes sobre el nivel más avanzado de Qi Gong lo he definido como actitud meditativa(contemplación), más que como meditación pura (Comprensión, iluminación)

 

1. Lo primero de todo para comenzar con una dinámica de meditación, es muy interesante hacer un proceso de limpieza.

Un proceso de limpieza que parte de la idea del perdón.

Antes de meditar se realiza una reflexión sobre posibles conflictos con otras personas, con la sociedad, con dios, con uno mismo y se pide perdón, se perdona y se da las gracias siempre teniendo en cuenta que pedir perdón no significa darle la razón al otro sino asumir la parte de responsabilidad que se tiene en un conflicto, para eliminar la voluntad de querer mantener el conflicto, al menos unilateralmente.

 

2. Comprometerse con una práctica personal mínima. Lo ideal sería, al menos, una vez al día entre media hora y 45 minutos.

La constancia es la única manera de llegar a tener resultados que llevan a la claridad.

 

3. En la medida de lo posible combinar la práctica individual con la de grupo para poder contrastar sensaciones, experiencias y dudas con el fin de poder integrar la práctica de la meditación en la vida diaria individual y colectiva de cada uno.

 

4. En la medida que la meditación comienza ha formar parte de la vida de una persona y su cuerpo y su mente han cogido el gusto por el silencio se pueden plantear objetivos más rigurosos como realizar una cuarentena (40 días seguidos, sin saltarse ningún día de meditación. En caso de fallar, empezar de nuevo con la cuarentena)

Realizar retiros de silencio. Comenzando por fines de semana, luego 5 días y finalmente 10 días.

Un retiro de silencio supone un periodo sin leer, sin escribir, sin escuchar música y sin hablar, además de sentarse a meditar entre 4 y 5 veces al día.

 

He empezado al comienzo haciendo la distinción entre el espíritu del Tao y el espíritu del hombre(alma). 

Su nexo común es la naturaleza. SER naturales. Solo SER.

Cuando en el Qi Gong se habla de no distinguir entre cuerpo, mente y espíritu estamos hablando del alma y su manifestación en el cuerpo a través de la mente. 

Como decía en los principios básicos de la energía: 

cada ser humano es un todo unificado de cuerpo, mente y espíritu. 

No hay separación entre estas características humanas. El cuerpo no podría existir sin la mente y el alma; tampoco podrían existir en la Tierra la mente y el espíritu sin el cuerpo. Estos tres aspectos de la vida humana son uno. No se puede solucionar ningún problema sin tratar estos tres dominios.

No se debe confundir con el espíritu entendido como Tao o energía universal y el concepto de alma entendida como la unión de cuerpo, mente espíritu.

Cuando  prestemos atención al sentir deberíamos prestar atención a sentir la energía universal que nos rodea fluir por nuestro cuerpo y en esa actitud, entraremos en un proceso de comprensión de la naturaleza de nuestra alma. Podremos poco a poco, verdaderamente distinguir lo que es natural, lo que es verdadero, lo que es presente y surge desde nuestro interior. Podremos distinguir lo que es imaginario y falso y lo que  es imaginario y correcto. Lo que nos llega desde el corazón, la intuición y lo que nos llega de los demás, de la razón.

Como decía el monje budista : no repetimos un mantra para la iluminación, sino para vivir vibrando en el presente y relacionarnos desde ahí.

Crear un hábito de relajación, concentración y atención nos aproxima a vivir desde nuestra propia naturaleza.

Definiendo a los maestros Taoístas se distinguen diferentes tipos de maestros  :

inmortales, sabios y santos tal como se les denomina en el I ching, el libro de los cambios.

En el libro del emperador amarillo se les describe de la siguiente manera:

He escuchado que en la remota antigüedad existían hombres a quienes se denominaba “verdaderos” (zen ren), los cuales dominaban las leyes de los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían controlar su respiración y sus estados anímicos, efectuaban ejercicios respiratorios de manera que tanto su constitución física como su estado anímico alcanzaban un alto grado de armonía, y su vida, al igual que la de la naturaleza, nunca llegaba a su fin. Tal es el resultado de dominar el “método para alimentar la vida” (Yung sheng zhi duo). 

En la antigüedad media había “hombres sabios perfectos” (zhi ren) que seguían normas morales puras y podían dominar dicho método según los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían vivir alejados del resto de la sociedad al acumular la energía
en su interior y vivir en contacto continuo con la naturaleza, y tenían una gran capacidad tanto auditiva como visual, de modo que podían ver y escuchar objetos de las ocho direcciones.” Estos hombres, al igual que los virtuosos, seguían el mismo camino. 

Al mismo tiempo, existían “hombres sabios” (5 h sheng ren) que vivían tranquilos en un ambiente natural, respetaban los cambios de los ocho vientos, seguían las costumbres sociales comunes, mantenían un estado anímico armónico, a la vez que se relacionaban con el resto de la sociedad sin alterar su orden, efectuaban trabajos físicos armónicos, no se alteraban internamente y se sentían felices con su situación. Por eso, su apariencia física no se debilitaba con facilidad y sus años podían contarse hasta 100. 

A su vez, había “hombres eminentes” (xian ren) que
vivían en concordancia con los cambios de la naturaleza, los cambios de posición del Sol y la Luna y de la localización de las estrellas, siguiendo los cambios del PA PEI yin y yang y diferenciando adecuadamente las cuatro estaciones del calendario, para regular así la actividad propia de su organismo. Estos hombres se guiaban por el camino de los hombres verdaderos.
Aun cuando el hombre pueda tener una larga vida, ésta llega a su fin. 

Para la comprensión taoísta desde su comprensión de armonía y equilibrio Yin y Yang la energía está en continuo movimiento y transformación. 

En referencia a la cantidad, las luces y las sombras siempre serán las mismas. Las personas iluminadas siempre serán las mismas, los asesinos siempre serán los mismos.

Lo que cambia es el espacio que ocupan y la cualidad. Si en algún lugar se condensan muchas sombras, esas sombras serán muy potentes y concentradas. Las luces serán más extensas pero débiles.

Por ello, para el Taoísmo es tan importante el camino del medio y la aceptación y humildad de reconocer en que lugar se está.

En lo que concierne al Qi gong, en que nivel se está y que tipo de energía se es capaz de mover.

Esto no significa resignación, ya que el potencial de los seres humanos es en teoría infinito. Una persona con deseos de cambiar debe estar atento a  distinguir de donde le viene ese deseo. ya que es diferente un impulso que un deseo. La aceptación hace referencia a descubrir esos impulsos que llegan del fondo de nuestra alma y no de las circunstancias sociales o influencias de personas ajenas a nuestra voluntad. 

Aunque el potencial de los seres humanos sea infinito,  otra cosa es que uno pretenda iluminarse directamente, sin un proceso evolutivo que no depende enteramente de él. Ya que cuando se habla de espíritu y evolución, se refiere al ser humano como especie, no como individuo. El ser humano de a pie, es decir la mayoría de la humanidad, evoluciona individualmente en la medida que la globalidad evoluciona.

Para los Taoístas lo mejor que un ser humano puede hacer por la humanidad es cultivar el camino del medio individualmente y eso supone la humildad de reconocer el lugar que cada uno ocupa en la sociedad. Ser panadero, gobernante o sacerdote o lo que sea que la sociedad y el momento histórico cultural le pone en su camino. 

Lao Tze proponía que para la práctica del taoísmo se cultivaran cuatro virtudes:

El respeto, la sinceridad, la dulzura y el servicio a los demás y para eso no es necesario estar iluminado.

LOS 10 ERRORES METAFÍSICOS MÁS COMUNE

Cuando comenzamos a transitar el camino espiritual, buscamos la perfección en nuestras vidas. Tratamos de mejorar nuestro carácter, costumbres, ideas, alimentación, y hasta la vida social. 

A veces, hacemos sacrificios con el fin de alcanzar una vida más plena y feliz; sin embargo, muchas veces no llegamos al estado de éxtasis o plenitud que  anhelamos. 

La decepción puede llevarnos a rechazar la disciplina que habíamos  emprendido, o en el peor de los casos, puede desmoralizarnos a tal punto de pensar que “Dios  se ha olvidado de nosotros”. Cualquiera sea la reacción, ésta sólo nos está señalando que hemos cometido un error. Y un error puede ser corregido

El Universo funciona como una gran computadora: hay que saber presionar las teclas adecuadas para obtener lo que se desea. Cuando no lo estamos haciendo, la computadora se detiene, espera fría y silenciosamente la señal eléctrica correcta. El Universo tiene sus “teclas” y la metafísica nos enseña. 

¿Cuáles son? Algunas escuelas esotéricas han tergiversado estas  enseñanzas, quizá sin ninguna mala intención, con lo que han llevado a muchas personas a cometer errores y a frustrarse en sus expectativas. 

Algunos de los errores más comunes son los siguientes: 

1. ENVOLVERSE EN UNA BURBUJA DE PROTECCIÓN, O EN UNA LUZ, O EN COLOR, O EN ÁNGELES, O EN CUALQUIER OTRA FORMA QUE PROTEJA DE LOS PELIGROS QUE EXISTEN AFUERA  

Lo único que logra este tipo de ejercicio es fomentar la idea de que algo externo puede tener más poder que nosotros. Nuestra mente percibe que hay algo allí afuera que puede, por ejemplo, lastimarnos o hacernos daño. Pero, según las enseñanzas espirituales, TODO ES DIOS; por lo tanto, nada puede hacernos daño. En realidad, debería practicarse algún tipo de ejercicio de reconocimiento de la seguridad personal. Este ejercicio podría decir: “Vaya donde vaya, estoy siempre a salvo, estoy rodeado de hermanos, vivo en el mundo que Dios ha creado y  sólo veo amor en todas partes”. En síntesis, al elegir qué ejercicio mental o meditación hacer, se deberá buscar aquel que nos recuerde la naturaleza divina de la vida y no el peligro que percibe nuestro ego

Muchas personas creen que repitiendo ciertas afirmaciones pueden  transformar su situación personal, lo que encierra un error. No son los pensamientos lo que determinan nuestra realidad sino nuestras “creencias”. Solamente los pensamientos que hemos interiorizados y tomado como nuestra verdad son los que se manifiestan.

Dicho de otra manera, aquello que “sentimos” internamente que es así es lo que toma forma en el mundo externo.

La mente humana produce un promedio de 60,000 pensamientos diarios, la mayoría de los cuales son negativos. Las afirmaciones son necesarias para lograr implantar una creencia nueva en nuestra mente subconsciente y la repetición de estas afirmaciones es un procedimiento adecuado, pero hasta que no le agregamos la emoción o sensación que acompaña a esa idea, no la interiorizamos como una verdad dentro de nosotros. 

La repetición de palabras carentes de emoción no es efectiva. Por lo tanto, si yo repito “Vaya donde vaya, estoy siempre a salvo” pero no me siento realmente seguro, de nada me servirá. Es necesario seleccionar ejercicios mentales, meditaciones o visualizaciones que fomenten las creencias de: paz, armonía y prosperidad. 

 

2. ENVIAR LUZ A OTROS PARA QUE MEJOREN  

Se puede enviar luz o energía a otras personas para que se curen de cierta enfermedad, para que mejoren su situación económica, su vida afectiva, y demás. 

La mayoría de estos ejercicios se parecen más a una forma de manipulación que a una verdadera ayuda espiritual. Primero y principal: si se va a ayudar a otro, hay que asegurarse de que la persona lo pida y lo necesite. Si esto no se da, tenemos que trabajar con lo que estamos percibiendo, porque “el problema” es algo personal que nos atañe a nosotros mismos y no a la persona que está sufriendo. 

La mayoría de los problemas son sólo momentos de prueba que está viviendo un individuo; son necesarios y muy útiles para el “despertar de su conciencia”. Nunca sabemos en realidad desde afuera cuán importante puede ser para cada persona la situación que está atravesando en determinado momento. Podemos percibir esa situación como algo terrible, doloroso, injusto o innecesario, pero cualquiera sea nuestra interpretació n nunca será correcta ni completa. 

El enviar la luz a la persona podría acelerar o entorpecer su ritmo personal. Nuestra intervención es innecesaria y, la mayoría de las veces, no es más que un deseo egoísta de que la persona resuelva rápido su problema porque éste nos despierta angustia o dolor. Personalmente, recuerdo que una vez se acercó un amigo íntimo a decirme que estaba muy preocupado por mi situación. Yo le respondí que su preocupación no me ayudaba, que si realmente quería hacer algo bueno por mí, tenía que confiar en mí y saber que mi Guía Interior me revelaría en el momento adecuado lo que yo necesitaba hacer. 

En lugar de enviar luz a otros cada vez que veas una situación difícil,  comienza por enviarte luz a ti mismo para que tu Guía Interior te haga ver la Verdad que está operando en dicha situación. 

3. CREER QUE VAMOS HACIA DIOS, QUE EVOLUCIONAMOS ESPIRITUALMENTE  

No vamos hacia Dios, YA ESTAMOS EN DIOS. Todo lo que nos rodea forma parte del gran cuerpo universal de Dios. No evolucionamos espiritualmente. Nuestro Espíritu es Perfecto y Completo; no puede ni tiene que evolucionar. 

En realidad, es un problema semántico, ya que la evolución espiritual n existe. Lo que queremos significar con eso es el despertar de nuestra Conciencia a esa perfección y cuanto más rápido lo hacemos, más plenos y felices vivimos. 

Tal vez el error provenga de las enseñanzas religiosas que nos dicen que Dios está “en el cielo”, como si nosotros estuviéramos separados de Él. Nosotros y el “cielo” somos UNO, y debemos aprender a reconocerlo y a vivenciarlo; en eso consiste nuestra Evolución de Conciencia o Despertar Espiritual. 

 

4. ANGUSTIARSE O PREOCUPARSE CUANDO HAY UN FAMILIAR ENFERMO O ATRAVESANDO ALGÚN TIPO DE CRISIS En nuestra cultura está bien visto que uno se aflija o sufra a la par de sus seres queridos; sin embargo, eso sólo aumenta el pesar. Si interpretamos nuestro pesar desde otro nivel, esto significa que creemos más en el poder de la enfermedad o la crisis que en la solución. 

Cuando te afliges por la enfermedad de un ser querido, agravas esa enfermedad, le das más fuerza y poder. La solución es hacer un esfuerzo personal y reconocer que, más allá de nuestro entendimiento, hay una Inteligencia Superior que está actuando y que tiene el poder de restaurar completamente a nuestro ser querido, si así lo desea dicha persona. 

Lo mismo ocurre con cualquier tipo de problema o crisis. Si nos afligimos, es porque nuestro ego ha aceptado que hay una fuerza más potente que el Poder Divino. 

5. CREER QUE UNO HA SIDO “ELEGIDO” POR DIOS  

Muchas personas que estudian en escuelas esotéricas se sienten especiales y evolucionadas. Sienten que Dios los ha conducido al lugar adecuado para su crecimiento y evolución; que la información que va a recibir es muy  importante y no puede divulgarse a personas que no están tan evolucionadas, porque no tienen la capacidad para entenderla o para darle un buen uso. 

Esta presunción se convierte en una forma de arrogancia, nada espiritual, que nos hace pensar que somos privilegiados, especiales, elegidos, y que los demás están descarriados o perdidos en la vida. 

Esta forma de arrogancia también se ve en las religiones que se sienten propietarias de Dios. Si uno no sigue su culto, está perdido. En el Universo existe un solo Dios y es el mismo para Todos. Los humanos inventan diferentes maneras de rendirle culto, crean dogmas y doctrinas, pero, en esencia, todos adoramos al mismo Dios. 

Todos somos iguales ante los ojos de Dios. Para Él, nadie está más adelante ni más atrás. Nadie vale más ni menos. Cualquier interpretació n y clasificación  como ser especial corresponde al terreno del ego humano y no al terreno de lo divino.  

 

6. SACRIFICARSE POR OTROS  

 

No hay nada más inútil e insatisfactorio que sacrificarse por los demás. Las tareas que se hagan por los demás deberán hacerse con amor o, de lo contrario, evitarse. Todo lo que se hace con amor es placentero; por lo tanto, no pesa ni molesta. Por el contrario, todo lo que se hace con sacrificio genera presión interna, rencor, enojo, molestia y, a veces, hasta odio. 

El sacrificio por los demás está aprobado socialmente y es muy bien visto. Uno puede sacrificarse, por ejemplo, por los hijos, por los padres, por la pareja, por la profesión, por los niños desamparados, por alguien enfermo, por la institución religiosa a la que pertenece, por la empresa que da trabajo. La lista podría ser interminable y no es más que un muestrario de la acción equivocada de nuestro ego.

El sacrificio va muy de la mano con la manipulación. Por ejemplo, una  madre que ha dejado su vida de lado por los hijos, tarde o temprano, usará su postura como válida para exigir algo de ellos; el novio o novia que cambia su rutina y deja de hacer ciertas actividades por el otro tratará después de exigir lo mismo. 

La próxima vez que vayas a sacrificarte por alguien, pregúntate primero si ese alguien te lo pidió. La actitud de mártir no lleva hacia Dios como muchos creen, sólo el camino del amor. Haz las cosas con amor o no las hagas.

7. DEPENDER DE AMULETOS, ESTAMPAS RELIGIOSAS, CRISTALES, VELAS, IMÁGENES, O CUALQUIER OTRO TIPO DE ELEMENTO Es cierto que los materiales tienen su propia energía y que el contacto  con ellos (en especial, con ciertos cristales cuarzos) produce cambios en nuestra vibración personal y que pueden ayudarnos en el proceso curativo. También es cierto que algunas figuras, imágenes y colores producen reacciones psicológicas que nos estimulan; a veces para bien, otras para mal. 

 

Las estampas religiosas y otros objetos, tales como cadenas con cruces, estrellas de David y demás nos recuerdan nuestras posturas espirituales. El problema es que la mayoría de estos elementos se convierten en amuletos y les damos más poder del que en realidad tienen. 

Hay personas que se sienten indefensas sin su cruz, la estampita de su santo protector, su cristal preferido o cualquier otro amuleto de su preferencia. El  amuleto pasa a ser Dios. Vivir pendiente de un objeto es limitar la Presencia Divina a ese objeto. Dios es Omnipresente: está aquí, allá y en todas partes. 

Lo peor sucede cuando una persona extravía su amuleto o éste se le rompe. La mayoría de las veces esto se interpreta como un presagio de que algo malo va a suceder. Esta idea es producto de creer que la persona se encuentra sin su protección y que, en consecuencia, las energías negativas pueden afectarla. 

Vivimos en un Universo Mental. Todo lo que Creemos se hace Realidad“. ¿Por qué no creer entonces que el mejor amuleto con el que cuento es mi Naturaleza Divina? Nadie ni nada puede despojarnos de lo que somos realmente. 

 

8. CREER QUE UNO PUEDE GUIAR A OTROS O QUE PUEDE SER GUIADO 

         Sentir que gracias a uno otras personas se iluminan o, al revés, que la  presencia de otros nos devuelve la luz es pura ilusión del ego. La verdadera Guía es Interna, es tu Intuición, la Voz de tu Espíritu. Muchas veces esa voz coincidirá con lo que escuchas de afuera y pensarás que alguien te está guiando. Pero, apenas aceptes a alguien como tu ídolo, comenzarás a fabricar tu propia decepción. Ocurre lo mismo si alguien te ha entronizado y te ha tomado como líder; en algún momento los problemas de tu vida personal lo decepcionarán. 

Todos aprendemos y enseñamos al mismo tiempo. Por tal motivo, es conveniente mantener una actitud receptiva hacia las señales que recibimos de nuestro entorno y ver qué resonancia producen en nuestro interior. 

No eres el salvador ni la guía de nadie. Ninguna vida depende de tus conocimientos ni de tus esfuerzos. Esto es cierto también al revés. Nadie te rescatará ni te salvará, excepto tú mismo. 

El mejor Guía con que contamos está dentro de Nosotros. Nos habla con voz suave y paciente, sin obligarnos a nada; nos indica siempre el camino más corto y más feliz, nos da la idea más adecuada y la respuesta que racionalmente no podemos encontrar. 

Por eso, es conveniente practicar meditación y ejercicios de relajación para poder escuchar esa voz. Si vives de prisa, tenso, angustiado y con un ritmo acelerado, seguramente no oirás la “voz de tu intuición” y buscarás guías externas. 

Hay personas que son muy positivas y estimulantes, y podrán ayudarte en un principio. 

Evita idolatrarlas y evita también ser idolatrado. Recuerda siempre que la “Guía más válida y acertada está siempre dentro de ti”. 

9. CREER QUE LOS MAESTROS ESPIRITUALES SON AQUELLOS QUE NOS PROVEEN DE LA INFORMACIÓN TEÓRICA  

Tendemos a caer muy fácilmente en la creencia de que las personas que nos enseñan son adelantadas y que ya han superado muchas pruebas en su vida. En algunos casos, esto es totalmente cierto; en otros, no. El hecho de que una persona transmita una determinada información no la coloca en un grado superior. Debes recordar que cualquier forma de idealización o selectividad corresponde al terreno del ego. 

Los verdaderos maestros espirituales son aquellos que nos ponen a prueba y vienen “disfrazados” de hijos, padres, jefes, amigos, enemigos, animales,  plantas y demás. 

Son aquellos que nos traen problemas. Ellos son los que realmente nos  enseñan las lecciones que tenemos que aprender porque nos ponen a prueba. 

Todas las religiones del mundo enseñan que Dios es Amor, que vivir con  Dios significa expresar Amor a los demás. Algunas personas asisten a templos, iglesias, o escuelas esotéricas, donde reciben esta información, pero luego van a sus casas y se pelean con sus familiares, critican a sus vecinos, odian a sus jefes, a los políticos, a los animales, a individuos de otras razas o culturas. Ellos todavía no han aprendido la lección y la vida los llevará a enfrentarse una y otra vez con la misma situación o persona… hasta que aprendan a mostrar amor. 

Haciendo una comparación con la enseñanza tradicional, los líderes espirituales o religiosos son los “libros” que nos dan la información; las personas que nos traen problemas son los maestros que “nos toman el examen” para ver si pasamos la prueba o no. 

Existe una Ley en el Universo: Todo lo que nos molesta, complica, enreda, o todo lo que odiamos, se nos “pega”. Esto ocurre hasta que aprendemos a amar la situación. Entonces, ese problema o esa persona se convierten en el maestro espiritual de ese momento. 

10. CREER QUE UNO NO PUEDE ENOJARSE, TEMER, O SENTIR CUALQUIER OTRA EMOCIÓN NEGATIVA POR ESTAR EN EL CAMINO ESPIRITUAL  

Esta creencia nos lleva a una gran represión de la ira y de los enojos, que hacen su reaparición más tarde bajo la forma de rencor, crítica o rechazo. 

Mientras estamos en el plano terrenal, vivimos las sensaciones y las emociones de este plano. 

Algunas de ellas son muy placenteras, otras no. 

El tener un conocimiento intelectual acerca de la acción destructiva de ciertas emociones no las hace desaparecer. Uno puede saber lo malo que es el enojo y, sin embargo, no puede evitar enojarse. 

En realidad, uno sí puede evitar enojarse, o asustarse o angustiarse, pero eso exige un entrenamiento. Durante dicho entrenamiento, hay momentos en que podemos dominar la rabia y la ansiedad, y otros en los que nada puede calmarnos. Una vez que aparece el enojo, lo mejor es descargarlo de la manera más positiva posible. Es mucho peor reprimirse e intentar decir: “Todo está bien en mi mundo”, cuando uno internamente está sintiendo el deseo primitivo de querer atacar a alguien. 

La mayoría de las personas que transitan el terreno espiritual son muy exigentes consigo mismas y pretenden erradicar completamente de sus vidas este tipo de reacciones. Esto no resulta desacertado pero se logra a través de un proceso. Sé amable contigo mismo y, de vez en cuando, date el permiso necesario para maldecir, golpear un almohadón, gritar, llorar y expresar, como mejor te resulte, todas las emociones negativas que te toca vivir. 

La mayoría de los errores aquí enunciados están generados por la actitud  crítica de nuestro propio ego. El ego no puede desaparecer porque necesitamos de él para actuar en este plano. La “solución” es ponerlo alineado con nuestro Espíritu. 

Amablemente, le podemos decir al ego que: “A partir de ahora, deberá seguir las indicaciones de un nuevo Maestro amoroso, amable, paciente y permanente, que nunca juzga y que sabe que siempre estamos haciendo lo mejor que podemos”. Si seguimos las indicaciones de nuestro Maestro Interior, nunca podemos fallar. 

 

(Autor desconocido)

 

 

7. LAS EMOCIONES

Para situar dentro del contesto del Qi Gong a las emociones, las dividimos en emociones Yin y emociones Yang.

Las Yin son las que llegan sin aviso, del interior, del inconsciente y se identifican primero en el cuerpo, por eso suelen ir acompañadas de sorpresa cuando no se ha cultivado la percepción sensorial. 

Uno empieza a llorar de tristeza o de alegría, siente alegría al ver a una persona desconocida o al entrar a algún lugar o por que sí. 

La cuestión es que en lo anterior no hay un análisis o reflexión o sencillamente una imagen o un hábito que nos llega como una idea, como una expectativa o una consecuencia.

Ya qué,  éstas son emociones Yang, identificadas por la razón, por la mente.

Las emociones se pueden situar dentro de los capítulos del cuerpo o de la mente expuestos anteriormente, en cuanto a desde donde se manifiestan. 

Se pueden manifestar en el cuerpo, como un bloqueo (rigidez mental o corporal), como un temblor, un sonrojo, ganas de orinar, un dolor… 

Se pueden manifestar mentalmente como una idea obsesiva, un carácter, una actitud, una respuesta en base a una reflexión o una experiencia previa…

Una emoción se va a manifestar en el cuerpo o desde la mente y en el Qi Gong  aunque se puede empezar por disciplinar el cuerpo, se trabaja como última resolución desde la mente y sobre todo desde la no mente o espíritu.

Un cuerpo y una mente disciplinadas y con gran fuerza de voluntad pueden no mostrar emociones, controlándolas. Eso no significa que esa energía no este circulando y por ello el Qi gong propone neutralizarlas, no controlarlas para que no se vean. 

LAS EMOCIONES NEUTRAS son aquellas que se viven en el momento presente y no se quedan enganchadas.

La metáfora de sostener el vaso medio lleno de agua explica muy bien la gran cualidad de las emociones neutras.

“Una persona que sostiene un vaso de agua a medio llenar con el brazo estirado, pregunta a otras personas, cuanto pesa el vaso. Algunas se aventuran a calcular aproximadamente. Sin embargo, no es el peso lo que importa, sino cuanto tiempo se sostiene. Sostenerlo un minuto no supondrá nada para el cuerpo, sin embargo si sostengo el vaso durante una hora mi cuerpo se resentirá y sufrirá. Sostenerlo un día o toda la vida, el efecto será mucho más grave”. 

Lo mismo sucede, con las emociones. Vivirlas nos gratificará, lo mismo que si me bebiera el vaso de agua. Guardarlas y retenerlas nos perjudicará o mortificará cuando menos.

La clave es ser consciente de que las emociones, si se viven, son como una ola que crece, llega a su máxima curva y decrece hasta desaparecer.

Por ello, la fuerza de voluntad es la herramienta por excelencia para trabajar las emociones.

Las posturas estáticas o la repetición una y otra vez de los ejercicios, un día tras otro son la propuesta del Qi Gong para trabajar la fuerza de voluntad. Para cultivar la concentración.

Concentrarse en relajar y sentir. Cuando una emoción llega, se vive, se reconoce y se deja pasar, trasladando el pensamiento a otra acción, a otra imagen. 

Las emociones son producto del deseo, ya sea del deseo de vivirlas o el deseo de no vivirlas. Por ello, acostumbrar a la voluntad a realizar tareas que nos desagradan es una manera de establecer una fuerza de voluntad capaz de transformar una emoción que no nos deja ver con claridad, con objetividad una situación.

Esto no significa que el Qi Gong proponga no vivir emociones. El Qi Gong propone como he dicho antes vivir en el camino del medio, que significa vivir con consciencia, porque entiende el Qi como consciencia. El arte de la energía (Qi).

Las emociones dentro de la medicina china se consideran elementos patógenos externos. Son 7 emociones: ira, júbilo, preocupación, melancolía, tristeza, miedo, conmoción.

La primera recomendación que se hace para no verse afectado por estos elementos patógenos externos, es mantener un nivel de energía alto que equivaldría a un nivel de autoestima alto.

En caso de que nos afecte alguna de las emociones la medicina china lo va incluir dentro del análisis que junto con otros síntomas le permitan hacer un diagnóstico.

La manera de trabajar las emociones en el Qi Gong a falta de un diagnóstico de medicina china va a ser mediante el cultivo de la consciencia como ya hemos dicho antes a nivel global. Trabajar con sistemas completos de ejercicios que trabajen todos los meridianos, todos los elementos, todas las técnicas que se contemplen en un sistema o metodología de trabajo.

Tablas de ejercicios como un “baduan jin, estiramiento de meridianos, formas de tai chi, chuan…” son actividades clásicas cuya función es mantener un sistema energético fuerte.

Son todo, ejercicios físicos no aeróbicos que mediante la repetición constante van fortaleciendo el cuerpo y la mente. 

Para que un ejercicio de Qi Gong de manera individual haga efecto, es necesario repetirlo alrededor de 30 veces cuando es dinámico y mínimo 20 minutos cuando es estático. En un próximo capítulo detallaré ejercicios y tablas  posibles.

De todas formas, está visión global se encuadra mejor dentro de la prevención y la práctica del Qi Gong con una actitud meditativa.

Como apuntaba antes, si ya sentimos que hay una desarmonía emocional y no disponemos de un diagnóstico de medicina china que nos pueda aconsejar los ejercicios específicos podemos recurrir al aspecto mental del Qi gong y trabajar con la intención.

Lo primero escuchar nuestra actitud para encuadrar nuestro sentir dentro de una emoción y si esa emoción es Yin o Yang. Observar si esa emoción nos está descargando, rebosando o vaciando para saber si mi actitud debe ser de carga, descarga o llenado.

Carga y llenado pueden parecer lo mismo pero en este caso se asocian con actitudes diferentes. Lo mismo sucede con descarga y vacío.

Asociamos carga con exceso y descarga con insuficiencia para poder aclarar que actitud nos conviene más. Si cargar, descargar o llenar.

1. Si estamos rebosantes podremos o bien seguir cargando con una actitud de entrenamiento o bien descargar para equilibrar una posible desarmonía por exceso.

2. Si estamos descargados podremos o bien cargar con una actitud de entrenamiento o bien descansar para equilibrar

3. Si estamos vacíos debemos distinguir claramente entre vacío e insuficiencia. La diferencia entre vacío e insuficiencia es difícil de distinguir porque el cuerpo humano tiene una capacidad de adaptación increíble y a veces esa capacidad de adaptación nos lleva a hábitos y posturas que nos permiten funcionar sin darnos cuenta de que nos sostenemos por medios externos (alimentación yang: mucho café o azúcar o  drogas…, masajes continuos, medicación…) 

La insuficiencia puede ser Yin o Yang( sería el equivalente al descargar del punto 2) y por ello permite dos posibilidades de actuación, sin embargo el vacío solo permite trabajar el Qi Gong desde la actitud de descanso que es distinta de la actitud de entrenamiento.

En general,cuando hay una desarmonía ya sea emocional, energética o espiritual la mejor actitud en el Qi Gong es la práctica del bienestar. Una práctica que reconforte, que no genere cansancio.

artículo Las emociones en la Medicina Tradicional China (Paz Escarda Barquín)

8. LA MAGIA EN EL QI GONG

El origen y como se vivieron las habilidades(Gong) de la energía(Qi) son las principales causas de que se sitúe al Qi Gong dentro de las terapias esotéricas o mágicas, cuando la realidad es que el Qi Gong como defienden todos los maestros reconocidos, es una ciencia empírica.

No voy a argumentar, ni defender algo que se ha hecho ya en muchos libros o en la demostración continua. Hoy en día hay  hospitales chinos donde se trata a sus pacientes mediante el Qi Gong y están reconocidos oficialmente por el gobierno chino por su demostrada eficiencia.

El Qi Gong tiene orígenes chamánicos debido a que tanto el chamanismo como el Qi Gong se fundamentan en el cultivo de percepciones extraordinarias en relación a la generalidad de la población.

Un chaman es alguien que entiende las señales que da la naturaleza. Es capaz de interpretar el lenguaje sutil de las plantas, del clima, de las influencias astrológicas, de las almas desencarnadas o espíritus…

Todas estos lenguajes no dejan de ser energías sutiles y como tales, el Qi Gong en un momento dado y en función de las cualidades innatas de la persona, puede tener acceso a ellas y percibirlas.  

Las percepciones extraordinarias o habilidades energéticas son como he explicado antes una fase intermedia de la práctica que si no se encuadran dentro de un sistema de trabajo para hacerlas operativas, se convierten en ineficaces y fuente de confusión.

La evolución de un chaman se puede dividir en cuatro fases y estás fases pueden aplicarse también a la vida de cualquier persona.

Punto de vista Chamánico para el aprendizaje.

4 Fases:

Parte oscura:

1- Miedo  vivido desde la ceguera. – estancamiento.

2- Clarividencia vivida desde el deseo.  –  control.

3- Poder vivido desde la autoestima  –  egoismo.

4- Rendición vivida como final. – muerte

Parte de luz:

1. Miedo vivido desde el respeto. – refugio.

2. Clarividencia vivida desde la curiosidad.  – motivación.

3. Poder vivido como  un don. – compartir 

4. Rendición vivido como amor incondicional.  – camino

La primera fase reconocer y superar el miedo. Es importante descubrir a que tiene uno miedo ya que hay infinidad de miedos.

En la segunda fase, la superación del miedo nos desbloquea y nos permite ver y aceptar  con mayor claridad.

Esa claridad nos sitúa en posición de ventaja para poder gestionar mejor las relaciones frente a los que están confusos.

Y la situación de ventaja se convierte en conocimiento cuando comprendemos que ese conocimiento es universal y que el día que nos muramos seguirá existiendo, ya que no nos pertenece.

9. EJERCICIOS

–   Respirar por los talones libera emociones  

  • Aumentar la percepción
  • Zhang Zhuang
  • Baduan jin
  • Visión del campo energético
  • Sentir la densidad
  • Sentir los canales 
  • Forma de tai chi

RESPIRAR POR LOS TALONES

AUMENTAR LA PERCEPCION

 A veces el exceso de racionalidad, incluso como bloqueo subconsciente nos impide vivir y sentir la energía sutil.

Muchas veces, incluso aunque racionalmente hallamos llegado a la conclusión  teórica de que existe

ZHANG ZHUANG

BADUAN JIN

VISION DEL CAMPO ENERGÉTICO

SENTIR LA DENSIDAD

SENTIR LOS CANALES 

FORMA DE TAI CHI

En estados unidos hicieron un experimento con universitarios y les dieron un móvil para poder llamarles a cualquier hora para preguntarles si en ese momento eran felices y que estaban haciendo.

El resultado fue que todos los que se sentían felices estaban centrados en lo que estuvieran haciendo, ya fuera estudiar, trabajar o hacer el amor. Los que no se sentían felices estaban pensando en algo que les había pasado o en algo que querían hacer y en ese momento no podían.

Es decir que el estar atentos al presente era el porcentaje más alto de personas felices con diferencia

RESUMEN del CUERPO

  • Distinguir entre relajación Yin y relajación Yang. Entre un cuerpo dormido y un cuerpo atento. Entre colgar y sujetar. 
  • Cultivar la paciencia y esperar a que llegue la energía: enfocar la atención a relajar y sentir.
  • Cultivar la escucha: “Limítate a ser consciente de como la energía se repone y vuelve después a gastarse”.
  • Siempre se puede relajar más, en contra de lo que nuestras creencias y percepción nos digan.

Relajación

Distinguir entre relajación adormecida y relajación atenta. Podríamos decir que la relajación en si misma es Yang y la atención Yin.

El Qi Gong no se hace para relajar, sin embargo, sino hay relajación, no hay Qi Gong.

Una de las actitudes más difíciles del Qi Gong es la de esperar. El tener la paciencia para dejar que la energía llegue y se manifieste en el cuerpo.

Las consignas son bien sencillas: relajar y sentir.

La destreza para cultivar la energía Yang y esperar a que la energía Yin se acumule, llevan a crear la energía Jing que es la energía primigenia

El objetivo en la relajación, sería cultivar la capacidad de adaptación, relativización y flexibilidad ante el mayor numero de situaciones posibles. Con la humildad de reconocer que quien más, quien menos, no nos encontramos en un estado de aceptación total, de amor universal y unión con todos los seres, como se entiende que es un estado de iluminación o un estado de relajación profunda.  

Conciencia corporal

Al aumentar nuestra conciencia corporal, aumentamos nuestra capacidad de sentir los bloqueos energéticos que nos condicionan a la hora de utilizar nuestro cuerpo con la mayor operatividad y eficiencia posible.

El Qi Gong como el arte de la energía va a considerar a la mente más importante que el cuerpo, pero no olvida que el cuerpo también tiene memoria y por ello no puede obviar la información que recibe de él, ni su capacidad para potenciar la energía.

El Dan tien inferior es el centro y el catalizador de la energía del cuerpo

Las extremidades son una expresión de nuestro cuerpo y a su vez potenciadores.

Los movimientos de Qi Gong concuerdan con expresiones, con sentimientos, con emociones, con ideas y en la repetición suave y constante, desde una actitud meditativa, se puede sentir la influencia energética que tiene en nuestro cuerpo.

Conciencia sensorial

Sentir la energía y su movimiento, es una manera de observar el cuerpo diferente a lo habitual. Es mirar hacia un cuerpo que va más allá de la piel. Nuestro cuerpo sutil o energético.

La conciencia sensorial tiene más que ver con el sentir y no solo las emociones sino también sensaciones de calor, de cosquilleo, de palpitaciones, de vibraciones… que son como sus manifestaciones.

La energía sutil tiene una cierta densidad y por ello cuando se ve y se siente externamente es más fácil identificarla internamente.

Si realmente, hemos acumulado energía en el dan Tien inferior las sensaciones serán más claras como consecuencia de un Dan tien medio también cargado energéticamente y entonces podremos trabajar con la intención dirigiendo la energía por donde nuestra mente decida.

La conciencia sensorial es algo que se puede cultivar y potenciar haciendo ejercicios de percepción de los 5 sentidos y también mediante la quietud, la lentitud y el silencio. 

La salud

Para el Qi Gong un cuerpo sano, no es el cuerpo perfecto de un deportista en su momento de esplendor.

Para el Qi Gong, un cuerpo sano es aquel por el que la energía fluye sin barreras, en armonía. Es cultivar un constante balanceo energético entre el yin y el yang para vivir en armonía.

La distinción entre equilibrio y armonía es fundamental para entender la propuesta del Qi Gong como una herramienta de prevención de la salud y en consecuencia de filosofía de vida.

El equilibrio es el que se mantiene siempre en el centro. 

La armonía va a adaptarse continuamente al entorno, buscando el equilibrio que justo en ese momento y en las circunstancias que sean, con la información que tiene, le van a llevar al equilibrio. Por esto, en la filosofía Taoísta de donde surge el Qi Gong, se habla del camino del medio.

Una práctica de Qi gong que no se encuadre dentro de un sistema concreto, con objetivos concretos, debería contemplar: fortalecer, equilibrar y descansar de una manera global, para aumentar su eficiencia en equilibrar, comprender y darle un sentido a la práctica.

Entrenamiento

El Qi Gong a diferencia de la meditación contempla al cuerpo tan importante como la mente y el espíritu a pesar de su transitoriedad.

El Qi gong precisamente, mediante la repetición constante de los ejercicios, miles de veces, afina y fortalece el cuerpo. 

El cuerpo entrena y se fortalece mediante dos cualidades:

la lentitud o aquietamiento en su fase más extrema y la repetición de los ejercicios un mínimo de 15 minutos durante años.

RESUMEN de la MENTE

.- La mente entendida como energía y la energía entendida como conciencia. La energía está en constante movimiento, al igual que la mente. El arte de la energía es el arte de comprender y manejar ese movimiento. El arte de comprender y manejar la mente mediante la fuerza de voluntad uniendo cuerpo, mente y espíritu. La comprensión última, es comprender que la única realidad es la del presente en movimiento continuo.

La mente es la que juega con el tiempo y por ello es la que hace posible comprender la atemporalidad del alma o espíritu. 

  • La mente comprende su naturaleza neutra que la asemeja al espíritu gracias a la dualidad de su mente Yin y mente Yang.
  • Para cultivar una mente neutra el Qi Gong cultiva la fuerza de voluntad y la perseverancia.
  • La fuerza de voluntad se cultiva: 

poniéndose objetivos posibles y alcanzándolos.

  con una intención sin expectativas, libre de emociones.

aunando la imaginación con el sentir.

fortalecer el sentir con claridad, sin dudas, buscando la operatividad de la práctica.

Practicar con perseverancia desde la confianza, dándole  operatividad a la práctica, sintiendo su operatividad. Convertir la práctica en una forma de vida, desde el sentir.

  • El cuerpo se relaja y siente para manifestar o expresar  una mente relajada y concentrada. 
  • Un cuerpo y una mente relajados, concentrados y funcionando como una sola unidad en el mundo de la dualidad son lo más parecido que hay al espíritu. Que la unidad sea completa y mantenida en el tiempo dependerá del nivel de atención y la atención es la clave del espíritu. 

RESUMEN DEL ESPIRITU

El espíritu se cultiva minimizando los deseos.

La herramienta por excelencia es la meditación.

Distinguir entre el acto de meditar como comprensión (una actitud Yin, de rendición, unión con el todo) y el intento de meditar (una actitud Yang, de búsqueda, buscar la unión con el todo).

Las dos coinciden en el abandono y la aceptación. Una prioriza la relajación y la relativización y la otra la concentración y la disciplina.

La CONTEMPLACION sería la propuesta del Qi gong que combina el cultivo de la forma y la no forma. Propone cultivar tanto el cuerpo como la mente para poder cultivar el espíritu.

Cultivar el camino de en medio como contemplación.

El camino de en medio es el de la atención plena, al igual que en la meditación pero sin el objetivo exclusivo de la iluminación.

Combina la búsqueda con la observación. La relajación con la concentración. Busca la relajación, la relativización y sin expectativas vive el momento presente, de manera que su máxima, es la atención.

Este proceso de  meditación Taoísta se define como un proceso de  relajación, concentración y  atención. 

Es un proceso donde se comprende el significado de la iluminación, pero la iluminación no es un estado permanente, no está integrada plenamente.

En definitiva, tratando de clarificar lo que el Qi gong puede aportar y enfocándolo desde diferentes perspectivas como el cuerpo, la mente y el espíritu, lo que se repite constantemente es la idea de distinguir entre macrocosmos y microcosmos, ya que estando formados a imagen y semejanza el uno del otro, cuando no se tiene conciencia de con qué tipo de energía se está tratando, lleva a grandes confusiones entre lo qué se hace, lo qué se imagina, lo qué se puede potenciar…

SIMPLIFICANDO

CUERPO  MENTE  ESPIRITU

Fases del trabajo con el Qi Gong: 1º relajación, 2º concentración y 3º respiración o atención.

Asociado al trabajo con el cuerpo, la mente y el espíritu.

¿cómo se trabajan cuerpo, mente espíritu?

Desde mi comprensión el espíritu no se puede trabajar, el espíritu es. Ya que todo lo que es, forma parte del espíritu. Lo bueno y lo malo. La materia y la esencia. El cuerpo y la mente. El hecho de ser, es espiritual. Como dice Raman lo único verdadero imperecedero e infinito es que soy. Yo soy. El hecho de ser.

Entonces . ¿en que consiste el trabajo espiritual?

Un viejo cacique de una tribu estaba teniendo una charla con sus nietos  acerca   de la vida.
Él les dijo:
“¡Una gran pelea está ocurriendo dentro de mí!… ¡es entre dos lobos!.
“Uno de los lobos es maldad, temor, ira, envidia, dolor, rencor, avaricia, arrogancia, culpa, resentimiento, inferioridad, mentiras,  orgullo, egolatría, competencia, superioridad.
“El otro es Bondad, Alegría, Paz, Amor, Esperanza, Serenidad, Humildad,   Dulzura, Generosidad, Benevolencia, Amistad, Empatía, Verdad, Compasión  y Fe.
Esta misma pelea está ocurriendo dentro de ustedes y dentro de  todos  los seres de la tierra.
Lo pensaron por un minuto y uno de los niños le preguntó a su  abuelo:
“¿Y cuál de los lobos crees que ganará?”.
 El viejo cacique respondió, simplemente…
“El que alimentes.”

Todos los grandes maestros dicen que la iluminación no se puede buscar porque en el momento en que se busca, ya hay alguien que busca  que tiene unas limitaciones y ese alguien sólo puede ser una parte, nunca podrá ser el todo o el vacío, o el prana o el tao…

Por ello el trabajo espiritual se puede asociar con la respiración. La respiración se da por si sola. No hay que hacer nada. El único enfoque que se le puede dar a la búsqueda, es la concentración con la esperanza de que llegue.

El cuerpo y la mente son la manera en que el espíritu se manifiesta a través nuestra.

El trabajo con el cuerpo. 

Aunque hay una parte de psicomotricidad, coordinación y diversas formas, lo fundamental es la relajación. Desde la idea del  aquietamiento y la lentitud llevamos al cuerpo a la relajación.

Es mediante la relajación que dejamos que el cuerpo se regule y busque la manera más eficiente y económica de manifestarse.

El cuerpo tiene una sabiduría innata. Sabe cuando tiene que comer, cuando tiene que descansar, cuando tiene que moverse…

El trabajo con la mente.

Partiendo de la premisa de un cuerpo relajado tratamos de que la mente también se relaje para poder trabajar la concentración. 

Es mediante la concentración que conseguimos que la mente minimice su actividad evitando que el ego con sus deseos nos impida parar.

Parar para poder observar. Concentrándonos en la atención somos conscientes de la dualidad de la mente identificada con el ego y la no mente identificada con el mundo sutil más allá de nuestro cuerpo y nuestro ego.

Un mundo que muchos identifican como espiritual y que en mi opinión al igual que nuestro ego y nosotros mismos están en la mente colectiva del ser humano. Que aunque puede ser infinita, al darle un nombre o unas cualidades determinadas no es espíritu, o solo conciencia o solo ser. Al poder cambiar, según de donde se mire esa gran mente colectiva no es verdadera. Sólo es verdadera en cuanto nosotros lo somos y forma parte de nuestra realidad.

En definitiva el trabajo con el cuerpo , la mente y el espíritu coincide en que no hay que forzarlo. Hay que dejar que el espíritu actúe aceptando lo que cada uno es.

Hay que dejar que el cuerpo se relaje para aprovechar al máximo su capacidad.

Y hay que minimizar al máximo al ego y sus deseos para que la otra parte de mi mente pueda expresarse desde la intuición.

Esto  está relacionado con el concepto taoísta de wu wei  o vacio que se interpreta de tres maneras:

  1. intervenir lo menos posible en el discurrir de los acontecimientos. Todos los excesos son negativos.
  2. El sabio actua de forma natural y espontánea. 
  3. No hay intención o deseo.

El Wu Wei es la acción a través de la no acción y esa es la propuesta del Qi Gong.

La relajación y la concentración son las primeras etapas para aumentar el sentir. En la medida en que nos abrimos a sentir con cuerpo y mente(muchas veces se dice alma) aumentamos nuestra percepción y con ello la claridad con la que observamos y actuamos. 

En la medida que dejamos de hacer desde los mandatos de la mente en cuanto a ego se refiere, más eficaz es el Qi Gong para nuestra salud.