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INERCIA

Esta semana he tenido dos discusiones. Una sobre lenguaje inclusivo y la otra sobre la esencia que tiene cada persona desde el punto de vista de la medicina china. En ninguna de las dos he conseguido explicar que para mi, no es cuestión de tener razón, sino de ser conscientes hacia donde nos lleva la inercia que estamos creando.

Cuando uno defiende su creencia como la verdad, como ALGO QUE HAY QUE HACER, (TENGO QUE, DEBO HACER…) la inercia que se crea es inamovible.

Y esto me lleva a explicar la atención que hay que poner en la práctica sobre cual es el motor que mueve nuestra práctica.

El motor es la diferencia entre hacer la práctica con fuerza de voluntad o con perseverancia. La diferencia entre: entrar a la práctica con curiosidad y con actitud de investigación o con expectativas, deseos y objetivos concretos.

La diferencia entre sugerir o imponer puede llevar a los mismos resultados a corto plazo, pero a largo plazo el desgaste será mayor y más rápido cuando se utiliza la fuerza en lugar de la inercia (la adaptación).

El ciclo de un logro que se va adquiriendo suavemente y poco a poco hasta que se integra en nuestra vida, siempre será más largo que el que se adquiere con fuerza y rapidez, porque en el mundo de la dualidad, de lo individual y lo colectivo como si fueran dos cosas diferentes, las resistencias nunca desaparecen del todo y la fuerza de voluntad desgasta más que la perseverancia, con lo cual en el momento en que flaquee mi fuerza de voluntad, las resistencias van a surgir igual de rápido que al imponerlas.

Todo esto, claro está, si es que partimos de la  creencia que todo es cíclico y que la armonía es un círculo donde todos los puntos del círculo tienen la misma importancia.

Para el movimiento hace falta un punto fijo sobre el que establecer el movimiento, por lo tanto considerando cada un círculo como un punto comprimido, lo que más nos interesa en la práctica es la expansión que sería lo mismo que relajar. Cuando a una esponja dejas de apretarla se expande. Así mismo nuestro cuerpo y nuestra mente.  

No creo que para la humanidad sea posible vivir sin ningún tipo de creencia. Lo mismo que tampoco creo posible,  vivir con una sola creencia. Es la biodiversidad la consecuencia de la expansión y la que asegura la supervivencia como genero.

De ahí la importancia del trabajo colectivo y el esfuerzo o empatía por tratar de comprender que lo individual no puede existir sin lo colectivo.

Aunque es perfectamente posible vivir sin ningún tipo de creencia, las plantas lo hacen (creo), desde la sinceridad con uno mismo podemos crear un punto de partida para iniciar la investigación sobre los demás y nuestro vínculo con ellos.

La sinceridad de reconocer el lugar en el que en este momento estamos  y abrirnos a sentir el afuera, sintiendo como estamos en nuestro interior respecto al afuera.

PRINCIPIOS PARA LA ACTITUD MEDITATIVA DEL CHI KUNG

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El cuerpo lo entrenamos con la práctica física y la alimentación.

La mente la fortalecemos con la práctica energética.

El espíritu lo cultivamos mediante la meditación.

 

  1. Unicidad

La actitud meditativa requiere la certeza de unicidad. El propósito de abandono de un sistema dual para la experimentación de unicidad. Todos somos uno. La creencia de ser parte de un todo es el primer obstáculo para experimentar el todo, el infinito, la energía del Tao envolviendo y recorriendo nuestro cuerpo.

Por ello distinguimos la actitud meditativa de la meditación propiamente dicha. Definiendo la meditación como un momento de comprensión, de claridad, de iluminación.

  1. Limpieza

Una actitud meditativa requiere de un proceso previo y constante de limpieza. Uno NO se sienta a meditar después de una discusión refugiándose en su universo espiritual, porque la meditación por ser una experimentación de unidad es también paz. Antes de meditar es necesario serenarse. Mientras halla un solo juicio, aunque sea en el subconsciente no puede haber paz. Por ello, aun habiendo encontrado momentos puntuales de paz , vacío o comunión con el universo, es tan difícil mantener ese estado en la vida cotidiana basada en la creencia de vivir en mundo dual de juicios y emociones.

  1. Contemplación

La contemplación previa a la meditación es una cualidad que nos permite descubrir todo aquello que bloquea o impide la circulación y conexión con la energía universal. La conciencia de las emociones o deseos que nos mueven nos permite liberarnos y soltar las energías estancadas y nocivas.

Cuanto más nos enganchemos a nuestros pensamientos más difícil será sentir el Tao. Cuanto más persigamos sentir el Tao menos posibilidades de sentirlo.

  1. La no intención

La actitud meditativa en el chi kung se diferencia de la práctica energética basada fundamentalmente en la intención, precisamente en su contrario: la no intención. Eso no significa que no debamos trabajar percibir y manejar la energía. Es precisamente este trabajo sutil el que nos va a aproximar y abrir las puertas hacia la meditación, hacia la comprensión, mediante la rendición y una acción a través de la no acción; es decir sin expectativas.

Una vez que se mueve y se siente la energía, se olvida y se abre a la posibilidad de la experiencia.

  1. La intuición

El cultivo y la realización de la intuición es la manifestación de abrirse a aceptar lo que llega sin juicios ni expectativas. Puede decirse que el cultivo de la meditación, del espíritu es el cultivo y la comprensión de la intuición mientras vivimos dentro de los parámetros de la dualidad.

Esta intuición no debe confundirse con habilidades extraordinarias que puedan surgir en el ámbito de la práctica del Chi Kung (el arte de la energía)

La diferencia entre trabajar la energía propia o la de los demás y sentir la del universo es cuestión de niveles de práctica.

A continuación copio un artículo de un maestro de Chi kung del que no recuerdo el nombre y no apunte de donde lo copie.

NIVELES EN LA PRACTICA DEL CHI KUNG

El qi gong más básico en el que el practicante no necesita conocer la teoría utiliza principalmente el esfuerzo físico y la mente no tiene prácticamente un rol en el ejercicio. Esto puede ser aerobics, baile, caminar o correr donde la mente solo está armonizada y relajada. No es necesario entrenamiento especial y se llama qi gong secular.

En un nivel intermedio de este qi gong la mente y la actividad física se combinan en igual medida. Esto sería el qi gong comúnmente practicado en velocidad lenta donde la mente se utiliza para mover la energía en coordinación con el movimiento físico. A través de movimientos lentos y relajados, el qi dirigido por la mente entra más profundo en los ligamentos, médula y órganos y una sensación mas interna de flujo de energía se puede percibir. El tai chi, la grulla blanca, serpiente y dragón son sistemas típicos de este qi gong, cultivados intensamente en las sociedades marciales y médicas chinas.

En un nivel superior de práctica, la mente es críticamente importante. Trabaja activamente mientras el cuerpo se encuentra relajado. Existe algún leve movimiento en el bajo abdomen pero el foco principal está en cultivar una mente pacifica y neutral persiguiendo la meta final de la iluminación. Esta práctica incluye el zen, la respiración embriónica, la pequeña circulación y la gran circulación.

Las diferentes prácticas de qi gong buscan distintos objetivos. Para una larga vida es necesario buena salud en cuerpo y mente. El mejor qi gong para la salud es el nivel intermedio en el que se regulan tanto el cuerpo como la mente y se puede practicar el yin a través de la meditación estática y el yang a través de la actividad física. Esto equilibra el yin y el yang y se logra acumular una abundante cantidad de qi.

5 Principios para la práctica mental del Chi Kung.

reflejos-sol.jpg5 principios para la práctica mental del chi kung enfocada al cultivo de la fuerza de voluntad.

Si consideramos el Chi kung el arte de manejar y cultivar la energía o Chi, y consideramos al Chi como sinónimo de conciencia, podemos enfocar su práctica como el cultivo de cuerpo , mente y espíritu.

En el libro de Thomás Cleary sobre meditación Taoísta, nos habla de tres tesoros: vitalidad, energía y espíritu que asociamos con cuerpo, mente y espíritu.

“Tres tesoros

La vitalidad, la energía y el espíritu.

La vitalidad:

Se cuidadoso con tus palabras y los pulmones se repondrán.

Se moderado con la comida y la bebida y el estomago se repondrá.

Deja de preocuparte y el corazón se repondrá.

Abandona la cólera y el hígado se repondrá.

No te dejes arrastrar por la lujuria y los riñones y los órganos de la reproducción se repondrán.

La energía:

Olvídate de las palabras, mantente centrado y no perderás la energía. Limítate a ser consciente de cómo la energía se repone y vuelve después a gastarse. Después de haberte dedicado a reponer la energía durante cien días, no verás ningún exceso; pero si desperdicias la energía durante un solo día, experimentarás una sensación de insuficiencia.

La energía se alimenta mediante el silencio. Fundamentalmente los tres meses de invierno.

El espíritu

Cuando la mente y la respiración descansan la una en la otra, el espíritu se estabiliza de manera natural.

Cuando los pensamientos cesan el espíritu llega.

Para que el espíritu no te abandone es necesario tener menos deseos y volver a la naturaleza original, a las raíces de tu alma, mirando al interior.”

Asociando mente con energía proponemos:

5 principios para la práctica mental del chi kung enfocada al cultivo de la fuerza de voluntad.

OBJETIVO:

Desde la relajación trabajar sobre un objetivo. Percibir un objetivo con claridad .para ello el desarrollo de la percepción de los sentidos.. Mediante la percepción educamos la la atención.

Una dirección hacia donde enfocar la atención.

INTENCION:

La intención de realizar una acción. Sin emoción, sin expectativas. No dejarnos dominar por el deseo. Dominio de la emoción se consigue mediante el dominio de la atención Cultivar el hábito de unir mente y respiración.

Al reconocer una emoción, concentrémonos en otra cosa con toda nuestra Voluntad, apartando la atención del sentimiento molesto.

¿Consciencia de quién gobierna las emociones? Uno mismo o los otros.

IMAGINAR:

imaginar un patrón, molde o plan general de acción. el “pensamiento toma forma en acción” La intención dirige el chi. El cuerpo sigue al chi.

Lo imaginado coincide con un sentir.

Soñar despierto, es una fase incompleta de la imaginación

Seamos soñadores; pero pongamos después en práctica algo conducente a la realización de esos sueños.

Consejo final: No soñéis despiertos; no os abandonéis a la fantasía; creed cosas reales; obrad.

SENTIR CON CLARIDAD:

Mediante la percepción y el sentir cultivamos la atención que nos permite actuar con claridad.

Para cultivar la claridad, reflexión sobre las consecuencias. Aprender y experimentar.

Antes del sentir hay una fase de deliberación y toma de decisiones. Hay que tener cuidado con la reflexión excesiva y la duda constante que dispersan la energía. Es necesaria la concentración una vez tomada la decisión.

La deliberación nos ayuda a distinguir entre lo que nos llega desde nuestra propia comprensión y lo que asumimos como real porque lo dicen otros.

  • 1)  ¿Qué es eso?
  • 2)  ¿ De dónde viene?
  • 3)  ¿ Cuál es su uso y su propósito? ¿ Para qué sirve?
  • 4)  ¿ Cuáles son sus asociaciones? ¿ A qué se parece? ¿ En qué se diferencia de eso? 
¿En qué sentido es mejor que las cosas que son similares o diferentes de ella?
  • 5)  ¿ A dónde se encamina? ¿ Cómo terminará? ¿ Qué consecuencias pueden 
derivarse de ella? ¿A dónde puede conducirme?
  • EN DEFINITIVA, BUSCARLE LA OPERATIVIDAD A LA PRACTICA.

PRACTICA:

La acción en si y la perseverancia.

Como ejercicio: hacer las cosas desagradables, precisamente, porque desagradan; las ininteresantes, porque no interesan. Así se disciplina la Voluntad.

De nada sirve la teoría sin la práctica. La energía que se gana con meses de práctica no dura eternamente. Solo el hábito, el aprendizaje y la apertura al aumento constante de la percepción en el presente continuo, hacen que la energía fluya sin mengua.

SENTIR LA OPERATIVIDAD DE LA PRACTICA

Al desarrollar la Voluntad entendida como Intención energía, desarrollamos el carácter, el Yo, en suma. Desarrollando las facultades ligadas a las varias fases de la Voluntad, desarrollamos realmente un fuerte y redondeado carácter, y con el cultivo y dominio de las importantes facultades de la mente adquirimos un carácter.

Las tres reglas generales de aplicación de los métodos pueden reducirse a tres palabras: PACIENCIA, PERSISTENCIA Y PRÁCTICA.